你想得到多少，先要放下多少。你的空间都被填满了。你要先给出一个空间，你想要的东西才能进来。你想成佛，首先要有佛的心量、佛的悲心、佛的奉献精神。这些不具备，无论你采用什么方法修炼，拜再多的师父都没有用。所谓的师父和方法，无非是告诉你一个宗旨：把心量打开。你有多大的心量，就能容纳多少的东西；你有多大的承受力，就能承载多少。当你遇到不同的思想时，你是否能接纳，包容？我们都是和自己对应的、喜欢的、欣赏的，才能接纳和包容。注意，只有当他的力量跟你相反，你包容了他，才体现出你的包容。只有当你接受了和你对抗的力量以后，你才能把你的心量打开，扩展开，否则你的心量没办法拓宽。
问：在现实生活中是不是应该用忍辱来打开心量？
师：如果忍辱真的可以变成包容，那也没用。真正的包容，对于一个真正志向在佛的人，不存在方法，已经没有包容的概念了，哪里还需要方法？如果真的有一个方法让你变得包容，那也是不究竟的。就像发菩提心一样，你发菩提心还需要我劝你吗？我劝你发的菩提心，还叫菩提心吗？它是一种本能的反应。就像你的孩子生病了就揪着你的心一样，还需要我说：“哎呀，你孩子生病了，你要好好照顾他呀！”？你说你发不起菩提心，那么你肯定不是一个真正学佛的人，不是一个真正渴望修道的人。
问：我们明知这个人的能量比较弱，我们是回避他呢，还是替他承担呢？
师：这要看情况。当你的力量还比较小，就像在幼儿期，你承受不了时，最好还是回避；当你的力量比较强大，可以转化它了，就不需要回避了。这是阶段性的。只有你的师父才知道你什么时候可以到外面去承担众生的业障，他会告诉你。当你自己修到某个程度时也会知道。今天你出去见那些不好的人，他们散发出来的不好的氛围、磁场被你吸收了，你晚上回到家，一闭眼，一静坐，五分钟就把他们的磁场给净化了，这时候说明你可以出去工作了。如果你白天接触那些不好的氛围和磁场，回去修了好几天还没有净化掉，那你最好少出去。
问：一个人在思维和意识上已经没有过去、未来的念头，能完全处在当下，以佛教来讲是无念了，达到这个状态应该称为什么？
师：如果你真的理解了何为当下，也确实活在当下，那么就是我们通常说的“得道了”，你已经成为圣人，和道融为一体了。
问：我指的是处于没有思维的状态。
师：你理解错了。打个比喻，一个真正活在当下的人，他下棋是观全局，不是没有思维。比如他在下象棋的时候，之所以挪动这个棋子，他的用意不在这个棋子，可能在第二个、第三个。第一个棋只是一个跳板，或者一个诱饵，或者一个手段——这是当下，真正的目的是“将军”。
问：但是真正的灵性已经在思维之上，它已经不是思维了。
师：不管在哪里，首先要借助头脑，借助这个载体。一个真正活在当下的人，他的整个头脑已经改变了，或者说他的头脑已经和灵性合二为一，和万物融为一体了。所以他走每一步棋都是当下，全局皆在他心中。
问：当一个人沉默时，他会听到自己头脑里面思维的声音，这阻碍了他。只有放下思维的时候，才能全身心地活在当下，是这样吗？
师：你这是概念性的错误。我再打个比喻，你一个人坐在这间屋子里，你能不能感受到身边每一个人的起心动念？不要说每一个人吧，能不能感受到一半人的起心动念？你能不能感受到这个磁场、这个氛围？能不能感觉到不是你一个人坐在这个地方，而是有很多场？
答：我感觉进入了一种状态。
师：这就说明这时候你内在的力量已经张开，把周围的人包围进去了。这时候不是大家进来了，而是你把大家包容进来了，所以你能感受到他们的磁场和周边的万物。如果你内在的力量是合在一起的，你就会觉得你是一个独立的个体。再和刚才下棋的比喻结合起来，虽然你只走了一步棋，但全局已在你的心中，你是全然地觉知，这才叫真正的活在当下，也就是和万物融为一体了。这时候你不能说是头脑在思维，或不是头脑在思维，那是一种灵性的感受。
问：关于时时刻刻警觉自己的每一个起心动念，怎样才知道自己有这个觉知呢？分不分正确的还是错误的？
师：你有没有觉知到每一个起心动念，你自己应该知道啊。你起的每一个念头、每一种想法，你都很清楚，这就叫有一颗觉知的心，知道自己在想什么，说什么，做什么，而不是刚才在想什么你都不知道。
问：这时候需不需要去辨别它的对错、来源和去向呢？
师：这要看情况。如果你是在冥想的时候产生了念头，你就应该知道哪些是善念，哪些是恶念。如果是恶念，就不要让它蔓延下去。不需要去实施的念头，你只要看着它就行了。如果这个念头是你明天要付诸实施的，那你就要分别了。这时候的分别是一种应有的分别。
世间上的事要遵守世间的规则。有一部分学佛的人皈依了佛门以后想修行，把工作、家庭都放弃了，说：“我放下了，我要去跟师父修行，我要到庙里去修行。”实际上佛门里讲的“放下”，并不是叫你放下有形有相的东西，比如家庭、钱财，而是叫你放下这颗执著的心。如果你把有形有相的东西放下了，可是你内在无形无相的心并没有放下，那有什么用呢？换句话说，你有家庭，有钱财，有地位，你内在对这些东西不执著，不强求，这才是真正的放下。你手里拿着钱，只把它当作一种工具，不会因为钱丢了或者发了财，而过于悲伤或欢喜，这才是放下。一个修行人应该认识到这个道理。
问：怎样才能更好地降伏“我慢”？
师：跟你作对的人，对你不好的人，你向他多弯腰鞠躬，多赞叹他，这是最好的方法。你崇拜的人不需要去赞叹。如果你能把和你对抗的人留在身边跟你共事，这样能很快地对治你的我慢。可是，有时候我们想的、说的和做的恰恰相反。你说你想学佛，想修道，想成就，可是身边都是一些情趣相投的人，有一个和你意见相左，你就想尽办法排挤他，把他赶走。这样你的心量怎么打得开呢？
佛教寺庙还有一个名字，你们知道叫什么吗？叫做“丛林”——什么“鸟”都能来住。并不是拥护我万行的人才可以住在东华寺。你们去问问东华寺常住的这六七十个和尚，真正认可万行，理解万行的有多少。并不是只有我的徒弟才能留下来，不是这样。正是那些不认可我的人，搞小动作的人成就了我，他们让我言行举止更谨慎，觉知观照更稳固，是他们成就了我的功德，让我的灵性更加提升。如果身边都是我的徒弟，都维护我，我放个屁都是香的，可能我会肆无忌惮。越是不认可我的人，我越想办法把他留下来。因为他随时都在盯着我，他是我的觉知和观照。
就像释迦牟尼佛一样，身边有一个提婆达多。我们都知道提婆达多一心想害死释迦牟尼佛，想尽一切办法要打倒释迦牟尼佛。释迦牟尼佛知道，但一直把他放在身边。自然界的规律是：有相生的，就有相克的；有有形的力量，就有无形的力量。正因为这种自然界的规律，成就了一代代、一个个的伟人。
如果你身边都是些跟你情趣相投的人，那还叫包容吗？如果你做的都是你喜欢、你需要的事，那还叫发心，还叫奉献吗？所谓的发心、奉献，是你不需要，不是你想做的事，别人需要，你去做了，这才叫发心和奉献。很多人都不懂什么叫发心，什么叫奉献。就像有的人来到东华寺说：“师父，我要发心出家。”我说：“你是不是真的想出家，想弘扬佛法呀？”他说：“我渴望出家已经很多年了，我什么都不想做，就想做和尚。”我说：“这还叫发心啊？”所以好多人在概念上搞错了。
问：怎么我心里想啥，别人一瞅就知道呢？
师：说明你身边的都是有智慧的人啊；也说明你的心量放得很开，你把他们包容进来了，他们的心灵和你融为一体了，所以你想什么他们都知道。这是一种本能的反应，不是因为他们想才知道，恰恰是没有想才知道。他们要是真的想了，就不会知道你了。
闻：那怎么才能让他们不知道我想什么呢？
师：你空掉，他们就不知道了。
问：上座的时候，怎么样才能空掉思想呢？
师：如果你有法可修，很快就空掉了；如果没有法可修，没有事情做，脑袋就会胡思乱想。你与其让它胡思乱想，想一百件事，不如给它一件事去想，也就是所谓的“修一个法门”。想一段时间后，可以达到想不想就不想，想入定就入定了，到了这时候，这个法门你也可以放弃了。实际上修任何一个法门的目的都是为了对治妄念，以一念代万念。
问：我在观照自己一段时间后，身心感到很累，眉心和头顶特别胀痛，偶尔会达到身心合一的状态。我该怎么继续用功呢？
师：实际上每一个法门都是为了对治一种情况的发生，当这种情况发生的时候，你首先应该知道这是必须经历的，还是不应该发生的。当你弄清楚之后，就知道该怎么施药，怎么对治了。有时候我们在打坐的时候出现头痛头胀的现象，这是必须经历的过程。但有的人心理不健康，头一胀一痛，就不敢炼了。休息一段时间后这种情况消失了，也可以说是功力消失了，他一修，头又开始痛，又像要炸开一样，他又害怕，又放弃了。以这种心态，你永远也过不了这个阶段。因为这种情况是必须经历的。有时候坐到一定程度，眼睛会红肿，牙龈会红肿。你会对治，它持续的时间就短一点；不会对治，持续的时间就长一点。
问：打坐呼气的时候，是用嘴巴呼，还是用鼻子呼？
师：你尝试一下哪个方法能解决胸闷、胃胀的问题。鼻子呼吸的力量怎么达得到这个效果呢？达不到啊，所以要用嘴巴呼。
问：请问上师什么是法门？
师：就是修行的方法啊。