大学之道
【原文】
大学之道【大学之道：大学的宗旨。“大学”一词在古代有两种含义：一是“博学”的意思；二是相对于小学而言的“大人之学”。古人八岁入小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节；十五岁入大学，学习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”的学问。所以，后一种含义其实也和前一种含义有相通的地方，同样有“博学”的意思。“道”的本义是道路，引申为规律、原则等，在中国古代哲学、政治学里，也指宇宙万物的本原、个体，一定的政治观或思想体系等，在不同的上下文环境里有不同的意思。】，在明明德【明明德：前一个“明”作动词，有使动的意味，即“使彰明”，也就是发扬、弘扬的意思。后一个“明”作形容词，明德也就是光明正大的品德。】，在亲民【亲民：根据后面的“传”文，“亲”应为“新”，即革新、弃旧图新。亲民，也就是新民，使人弃旧图新、去恶从善。】，在止于至善。知止【知止：知道目标所在。】而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得【得：收获。】。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
【译文】
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够有所收获。每样东西都有根本、有枝末，每件事情都有开始、有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
【师说】
本文所展示的，是儒学三纲八目中三纲的追求。所谓三纲，是指明德、新民、止于至善。它既是《大学》的纲领旨趣，也是儒学“垂世立教”的目标所在。这里的内容告诉人们，在人生发展的旅程中，需要有良好的品德修养，有具体的人生理想，并能够学会认识社会，了解事物的发展规律。
俗话说：见微知著。日常生活中，我们的任何一个细小的举动都会展现着我们个人的思想道德情操，给身处困境中的人一个鼓励的微笑，伸手捡拾地上的一片垃圾……良好的道德情操不是一朝一夕就能够造就的，它需要我们有着坚强的毅力，严格自律的精神。
【知识卡片】
《大学》原为《礼记》第四十二篇。传为孔子弟子曾参（前505—前434）所作。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》《中庸》《论语》《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。
【故事链接】
曾子避席
曾子是孔子的弟子，有一次他在孔子身边侍坐，孔子就问他：“以前的圣贤的君王有至高无上的德行、精要奥妙的理论，他们用这来教导天下人，这样人们就能和睦相处，君王和臣子之间也没有不和睦，你知道它们是什么吗？”曾子听了，立刻明白老师孔子是要指点他最深刻的道理，于是立刻从坐着的席子上站起来，走到席子外面，恭恭敬敬地回答道：“我不够聪明，哪里能知道，还请老师把这些道理教给我。”
古之欲明明德于天下者
【原文】
古之欲明明德于天下者，先治其国【治其国：治，动词，作“使……安定”讲，后面的“齐”“修”“正”等词的用法与这里相同，均有“使……”之意。国，奴隶社会中诸侯统治的地方叫“国”。】；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心【心：主宰人的行为的思想。】；欲正其心者，先诚其意【诚其意：诚，形容词活用作动词，作“使……充实”。意，形成“心”的本原。这一句话的意思是：想使主宰人的行为的思想端正，就要充实这个思想的本原，使它专一于善而不自欺。】；欲诚其意者，先致其知；致知在格物【致知：推究知识的极致。格物：探究事物的本原之理。这一句意为扩展自己的知识，使它达到无所不至的程度，目的在于穷究事物发展变化的原理。】。
【译文】
古代想要使天下的人都明了各种事物发展变化的本原道理，以用来应对万事万物的变化，要先使他的国家安定；要想使国家安定，就要先使他自己的家族有秩序；要使他自己的家族有秩序，就要先提高自身的修养；要提高自身的修养，就要先端正主宰自己行为的思想；要端正主宰自己行为的思想，就先要使自己的意念真诚；要使自己的意念真诚，就先要扩充他的知识。扩展充实知识的终极目的，在于穷究事物发展变化的至理。
【师说】
儒家向来推崇由个人思想品德修养扩展到家族、他人、社会、国家的道理。“穷则独善其身，达则兼济天下”是许多儒家士人人生的基本准则，因而正心、修身、齐家、治国、平天下，千百年来一直被推崇为儒家的人生理想。他们特别强调个人修养，而且是发自自己本心的个人修养，这在实现“平天下”的宏伟蓝图中有重要的作用。这一段文字从逆向，即“治国—齐家—修身—正心—诚实”，阐释了使天下人“明德”的必由之路。使天下人都能“明德”，以维护儒家认为的正常的社会秩序，这正是孔子和他的追随者们毕生以求的社会理想，在中国几千年的封建社会中也成为统治者所提供的社会主流价值，并在不同的历史年代赋予了它不同的思想内涵。即使在今天，如果我们能赋予它以适应今天社会发展形势的新内涵，仍然能显示出强大的生命力。
【知识卡片】
《大学》原本是《礼记》中的一篇。宋代人把它从《礼记》中抽出来，与《论语》《孟子》《中庸》相配合，到朱熹撰《四书章句集注》时，便成了“四书”之一，分为“经”和“传”两个部分。
【故事链接】
曾国藩修身
曾国藩是清朝著名的军事家、政治家、文学家。他六岁就进私塾读书，在老师的指导下学习四书五经；十四岁时，他就能阅读《周礼》《史记》等书；二十七岁时，他考中了进士，开始入朝做官。
曾国藩并没有因为做官而放弃学习。他利用一切时间，广泛阅读各种书籍，并把五个字作为自己修身的座右铭。这五个字是：诚、敬、静、谨、恒。他要求自己做人要诚实，对朋友要真诚；他告诉自己要在内心有所畏惧，才能够不存邪念；面对物质享受和金钱利诱，要时时保持内心世界的安宁；说话做事要言行谨慎；实在；生活要有规律，在饮食物欲方面都要有所节制。
为了做到这些，他坚持每天写日记，在日记中检查自己的言行，对每天的生活进行反省。他曾在日记中写了这样一件事：一天夜里，他做了一个梦，梦见有人给了自己一笔钱，他非常高兴。梦醒之后，他开始指责自己的名利之心。后来，他去一个朋友家吃饭，在酒席上，看见有人得到一笔意外之财，他心里非常羡慕，回到家后，他再次反省、谴责自己，认为自己不断犯这样的错误，不是君子的作为。
在数十年的宦海生涯中，曾国藩从没放弃过读书和修身。即使带兵打仗，他也仍然坚持每天写日记，反省自己。
修身先正心
【原文】
所谓修身在正其心者，身有所忿懥【身：程颐认为应为“心”。忿懥（zhì）：愤怒。】，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
【译文】
之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。
心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
【师说】
正心是诚意之后的进修阶梯，在“诚其意”之后，还必须要“正其心”，也就是要以端正的心思（理智）来驾驭感情，进行调节，以保持中正平和的心态，集中精神修养品性。这里需要注意的是，理与情，正心和诚意不是绝对对立，互不相容的。朱熹说，喜怒哀乐惧等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我们不能自察，任其左右自己的行动，便会使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒弃喜怒哀乐惧等情欲，而是要让理智来克制、驾驭情欲，使心思不被情欲所左右，从而做到情理和谐地修身养性。
我们青年学生是社会的一个成员，要成为一个“社会人”，即合格的公民，还得去掉一些东西，补充一些东西。我们身上还有不少不合乎社会要求的东西，那就得去掉；还有一些社会所必需的东西，我们还并不具备，那就得努力获取。去掉不该有的，获取应该有的，这个过程，就叫“修养”。
【知识卡片】
四书是《大学》《中庸》《论语》《孟子》四部著作的总称。据称它们分别出于早期儒家的四位代表性人物曾参、子思、孔子、孟子，所以称为《四子书》（也称《四子》），简称为《四书》。
【故事链接】
季布“一诺千金”
西汉初年有一个叫季布的人特别讲信义，只要是他答应过的事，无论有多么困难，他一定要想方设法办到。当时还流传着一句谚语：“得千金，不如得季布一诺。”
刘邦打败项羽当上了皇帝，开始搜捕项羽的部下。季布曾经是项羽的得力干将，所以刘邦下令，只要谁能将季布送到官府，就赏赐他一千两黄金。
但是，季布重信义，深得人心，人们宁愿冒着被诛灭九族的危险为他提供藏身之所，也不愿意为赏赐的一千两黄金而出卖他。
有个姓周的人得到了这个消息，秘密地将季布送到鲁地一户姓朱的人家。朱家很欣赏季布对朋友的信义，尽力将季布保护起来。不仅如此，朱家人还专程到洛阳去找汝阴侯夏侯婴，请他解救季布。
夏侯婴从小与刘邦很亲近，后来为刘邦建立汉王朝立下了汗马功劳。他也很欣赏季布的信义，在刘邦面前为季布说情，终于使刘邦赦免了季布。不久，刘邦还任命季布做了河东太守。
后来人们就用“一诺千金”来形容一个人很讲信用，说话算数。
道盛德至善，民之不能忘也
【原文】
《诗》云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗【猗（yī）猗：美丽茂盛的样子。】。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮<；亻间>；兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可<；讠宣>；兮！”【“《诗》云”句：引自《诗经·卫风·淇澳》。淇（qí）：指淇水，在今河南省北部。澳（yù）：水边。斐（fěi）：文采。瑟（sè）：庄严的样子。<；亻间>；（xiàn）：威武刚毅。赫（hè）：显耀。喧（xuān）：盛大的样子。<；讠宣>；（xuān）：遗忘。】“如切如磋”者，道学【道学：研讨学习的方法。道，讨论、讲解。】也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮<；亻间>；兮”者，恂慄【恂慄（xún lì）：恐惧，戒惧。】也；“赫兮喧兮”者，威仪【威仪：威，可畏，令人畏惧。仪，动词，让人仿效学习。】也；“有斐君子，终不可<；讠宣>；兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
【译文】
《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，绿竹美丽茂盛。文质彬彬的君子啊，研讨学问时就像加工骨器和打磨玉器，不断切磋，反复琢磨。他们庄重而开朗，仪表堂堂。文质彬彬的君子啊，真是让人难忘！”“不断切磋”，是指研讨学问的态度；“反复琢磨”，是指自我修炼的精神；“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；“仪表堂堂”，是指他相貌威严，才让人敬重仿效；“这样一个君子，真是令人难忘啊！”是因为他品德高尚，达到了完美的境界，所以使人难以忘怀。
【师说】
本章阐述君子通过精心研修达到“止于至善”的途径，人应该明确自己的追求。经文反复引用《诗经》的话，鼓励人们成为君子那样具有高尚品德的人。
在日常交往中，如果我们遇到品德高尚的人，就会觉得如沐春风，如降甘霖，心情欢欣惬意；如果遇到缺少教养的人，他们粗野庸俗的言行则往往使人不快。设身处地地想一想，别人也何尝不期望我们是他们理想的交往对象？懂得这一点，我们就更应该加强修养，以人格魅力赢得他人的喜爱与尊重。
【知识卡片】
一个人不一定是诗人，但必须培养一颗诗心；不一定是艺术家，但必须拥有艺术的感觉；不一定是宗教信徒，但必须怀抱一颗虔诚的爱心。
——楚楚
修养并不像大学文凭：它不能定期限，也不给开完结的证明。生活一天，我们就一天在修养中。
——萧乾
【故事链接】
志士不饮盗泉水
注重名节的孔子非常看重人品道德的修炼和培养，恪守礼教，觉得一言一行都不能有污点，孔子给世人留下了一个不饮盗泉水的典故。
有一年，卞邑地区因大旱颗粒无收，老百姓只好吃树叶树皮。当地官府不体恤百姓，照常征收租税。官逼民反，在当地村民刘夏子的带领下，很多百姓被逼上青龙山落草为寇造了反，与官府作对。由于他们人多势众，官府无计可施。这时，孔子带着弟子们周游到此，卞邑大夫便请孔子帮忙劝降。孔子问：“百姓为什么要造反呢？”大夫说：“年成不好，灾荒所致。”孔子说：“你们为什么不免收或少收钱粮呢？”大夫们无言以对。孔子说：“武力镇压只能激化矛盾，不能解决根本问题，还是让我去把他们劝下山来吧。”
孔子只带了一个名叫高柴的徒弟，走到了青龙山下。刘夏子听说孔子师徒来了，便请他上山。孔子说：“只要你归顺了官府，我马上就上山。只要你还是强盗，我就不上山。”刘夏子不肯归顺，过了很长时间孔子劝服不了他。当时天很热，孔子和高柴渴得厉害，刘夏子叫人端了两碗水给他师徒喝。喉咙冒火的高柴正要喝水，孔子却大声阻止说：“这种泉水不能喝！”刘夏子说：“先生，这是山上的清泉，非常可口，大热天的，为什么不喝？”孔子说道：“这座山既然被强盗所占，就成了盗山！盗山上的清泉，也就成了盗泉！品德高尚的君子，不能饮盗泉之水！”刘夏子觉得他非常迂腐，孔子却认为小节也不可疏忽，君子必须时时处处严格要求自己。最终，他口干舌燥地下了山。至今，青龙山有个山峪（yù）还叫盗泉峪，传说就是孔子拒绝饮水的地方。
大畏民志，此谓知本
【原文】
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎【“子曰”句：见《论语·颜渊篇》。听讼，听诉讼者的言语。吾犹人也，我和别人也是一样的。必也使无讼乎，儒家重以仁义礼教感化人心，必使人人自觉向善，不致涉之诉讼方算完善啊！】。”无情【情：实指真实情况。】者不得尽其辞【尽其辞：尽陈虚诞不实之词。】，大畏民志【民志：民之心志，即人民的愿望，指大多人的意志。】，此谓知本【知本：知道根本之治法】。
【译文】
孔子说：“审理案件，我和别人一样（尽量断得公平正直）。一定要使诉讼之类的事绝迹了才好。”要使刁诈不实的一方不敢尽情地发表他们虚假的言辞，要使民心畏服，这就叫做知道根本。
【师说】
本章通过孔子谈论诉讼的话题来阐述“物有本末，事有终始”的道理，强调处理事情要抓住根本。具体到社会法制，应以教化为本，治理为末。任何事情都一样，只要抓住了根本，就找到了解决问题的关键。
一个人能够秉持公道，主持听取审理人们之间的争讼，就能使争讼双方心服口服。如果仅仅停留在这样一个境界，并不能使社会和谐有序，根本还在于使民众敬服盛德。人们之间的争执也就能从根本上消除。这样的观点在今天也具有广泛的意义。