自我认识是自我意识的一部分，而且是自我意识的首要成分，更是每个人进行自我调节控制的心理基础，自我认识包括自我感觉、自我概念、自我观察、自我分析和自我评价。自我分析是在前三点基础上的反思；自我评价是对自己能力、品德、行为等社会价值的评估，最能代表一个人自我认识的水平。
人只有认识自己，才能战胜自己。但是认识了自己，还要认识众人，并学会在随从众性的基础上保持自我，这才是自我认知的根本目的。
1.瞭望世界，从认识自己开始
【原文】
知人者智，自知者明。
——《老子·辩德第三十三》
【译文】
了解他人的人是智慧的，了解自己的人才是开明的。
道学玄理
道家认为，一个人的能力与智慧不是来自于对他人的洞察和了解，而是来自于自我的认知，能够了解他人的人是聪明的，但是能够了解自己的人才算得上开明，才是真正的强者。
造物主赋予人类的不仅是发达的头脑，健硕的身躯，还有所有动物都不具备的自我认知、自我超越的能力。人的自我概念是透过一个人对自己的描述来呈现的，有人对自己的描述是肯定的，自我价值感很高，有人似乎永远对自己不满意，有很多负面的评价，常常自责或贬低自己，自我概念偏低。
从古希腊的苏格拉底时代开始，人们就不再满足于对自然的追问，转而提出“认识你自己”的命题。虽然上天赋予了我们这种潜在的能力，却很少有人能运用和发挥出来，大多数人在不自知中度过了一生。其实，古代贤者对自我的感悟，已经引领我们踏入了自我认知之门。通过几千年的传承，人们已经将自我认知的过程分为三个阶段：
（1）自我认知的第一道门是我与“我”的关系。
“我是谁”这个问题，无论是在哲学领域还是宗教领域，都是需要首先做出回答的问题。如何解释“我是谁”这个问题，决定了我们的生命是否可以更充盈。
其实，我们的身体里，有个世代相承的灵魂，它需要借助我的身体来完成一生的修为，这个灵魂就是真正的“我”。对这个灵魂的塑造和升华就是“我”来到人间的最大使命。
当你找到那个真正的自己时，你就会感到充满了力量，像迷途孩子找到家一样喜悦和安宁。在人的一生中，审视和修炼这个你，便成了你的必修课。而且这种修炼无时不在，在工作时、学习时、与朋友共处时、独处时……
但是理想中的我与现实中的我往往存在差距，尤其当一个人感觉到自己无法达到自我认定的标准时，就会出现难过或自责的情绪。生活中，我们常常看到一些人条件已经很好，却生活得不快乐，这就是理想的我与现实的我不符的结果。他们认为自己没有达到心底的期望，就会产生挫败感。
理想我和真实我的差距，使人对自我概念产生了负向评价，这样的人往往只强调自己的缺陷或过度承担过错中的责任，把自己放在一个犯罪者和受害者的位置上，不仅让自己痛苦不堪，还不利于自身的发展和完善。
这个时候，我们需要在自我概念中探索自我的价值，通过以下几种途径来激励自己：
①喜欢和欣赏自己。
②重视自己。
③对事物抱有积极的思考态度。
④勇于尝试，敢于改变。
正如日本管理学界的大师稻盛和夫所言：人生就是精神实现的过程，就是让你的灵魂经过你一生的修炼，比你刚来到世间时得到一些提升。所以，正确的认识和欣赏自己，才能完成整个历练的过程。
（2）自我认知的第二道门是“我”与他人的关系。
“利他”是每个人生活不能脱离的词汇，无论是财富的吸引还是目标的实现。每个人的人生是否精彩，与你所遇到的每一个“他人”都有着直接或间接的关系。而什么样的“他人”会出现在你的世界里，则完全取决于你的内在。因此，看清你与他人关系的内在本质才是解决你与他人关系的根本办法。
要想了解如何建立与他人的联系，首先要知道你与他人之间的关系模式，对于自我和他人之间的关系分为四种依附类型：
①安全型：自认为有价值，对别人也是接纳和信任的，并有意建立和维持与他人间的亲密关系。
②焦虑型：否定自我，肯定别人，总觉得别人比自己好，需要别人的肯定才能实现自我的肯定，人际关系比较拘谨，并喜欢别人的赞美。
③逃避型：觉得自己是不受欢迎的，对于别人同样持否定态度；对他人没有信赖和依靠，不愿意接近他人，同时也拒绝被接近。
④排除型：有正向的自我认识，自我肯定，却拒绝别人，认为别人是不值得信任的，喜欢独立自主，绝不依赖别人，也不喜欢有太多的自我表露。
确定了自己的类型，你自然就可以找到自己的误区所在了。我们的目标都是朝向第一种的，后面的三种都是在某一方面背离了正确的认识标准。所以，查漏补缺，找到自己的弊病，然后加以改正。
还有的人常因别人一句无关紧要的话而大动肝火，因别人一句评判和议论而怀疑自己。这都是自我认识不够，不自信的表现。在认识自我中有一个重要的环节是不容忽视的，那就是自我反省。
人对自我的评定跟别人对自己的评定往往有很大的不同，比如，你觉得自己开放、宽容、乐于助人，可别人眼里你却是个保守、爱计较的人。这个时候，你会困惑，会怀疑，不知道哪一个才是真正的自己。这种情况下最需要的就是通过内省来认识自我了。
自我反省，通过自己的行为以及做过的具体事情，客观公正地审视自己。也就是不绝对、不固执地看待自己，并多角度地观察问题，全面了解事物的本来面目。具体来说，就是检查自己的言行是否合理，是否存在欠缺。这种办法主要是把关注点全部落在自己本身上，而绝不是停留在别人对你的评价上。如此一来，你所看到的事情就都是客观而全面的了，你从事情背后认识的自己也将是公正的，这是自我认识的基础，也是最常用的方法。
如果你抱怨你的配偶不够好，你的孩子不够优秀，你的同事不够仗义，你就需要停下来想一想了，仔细从自己身上找找问题的所在了。因为他们不会因而转变，也无法由你来改变，你真正能把握住的人只有你自己。一个懂得“利他”的人，会吸引一些同领域的人，这样，你本身的格局也会逐渐扩大，自由和喜悦的程度同样会加深。当你把你的内心放大时，你就会发现，你已经慢慢进入到了你与他合一的境界，这时，大爱就自然显现了，“利他”的境界也就达成了。
（3）自我认知的第三道门是“我”与世界的关系。
在电影《功夫之王》中，有这样一个片断，在一群人遇到了很大困难的时刻，其中李连杰所饰演的高僧只说了一句话：“去留意你的呼吸。”
其实，我们与世界相处的关系，就在一呼一吸间。也许你会觉得费解，实际上，当你能进入这种无为的境界时，你与世界的连接就算真正打通了。
每个人来到这个世界上，都掌握着与世界连接的独一无二的密码，很多人在盲目追求中丢失了这个密码，也就失去了与世界连接的密码。只有当你把注意力真正转回到自身，你才会变得富有创造性，激发出内在的力量，从而驱赶走身心的恐惧。
《当和尚遇到钻石》中有句经典的话：“当一切事情都长期一帆风顺的时候，是最危险的时候。”无论是磨难、喜悦、鲜花还是闪电，世界给予我们的永远都是需要我们感激的，它们是我们与世界建立联系与和谐的通道。
道学告诉我们，每个人身上都藏着一处宝藏，找到这些宝藏，只要你打开这三道认识自我的门即可。
心灵小憩
这个世界很精彩，也很复杂，要想真正的去了解和欣赏这个世界，就必须先懂得认识和欣赏你自己。只有当你有了正确的自我认知和评价，你才会站在一个正确的立场去审视和建立自己与他人、与世界的关系。所以说，把一切对外界的渴望转移到对自身认识的基础上来吧！望世界，从认识自己开始！
2.自我管理需求“三宝”
【原文】
我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
——《道德经·第六十七章》
【译文】
我有三件法宝：一是仁慈，二是有节制，三是不为天下先。正因为仁慈，所以在事业上能勇往直前；正因为心中有节制，所以行事才大度；正因为不为天下先，所以能在有才能的人中露出头角。现在，假设我舍弃了仁慈，趋向勇敢，舍弃了节制（节俭），趋向广阔，舍弃了后而趋向于先，势必会走向衰败。只有以仁慈的心对待，才能作战时攻无不克，防守时固若金汤。总之，拯救你靠天，保卫你靠仁慈。
道学玄理
老子认为，人类在自我管理中的道，有三条原则——慈、俭和不为天下先。
（1）“慈”，即爱心加上同情感，是实现高境界自我管理的第一个关键要素。慈，就是对社会和人民有慈爱之心，关怀之心，宽容之度，容人之量。
“慈”还包含柔和、爱惜之意。所以一般人总认为，慈善的人就是那些软弱和无能的人，慈善就意味着被欺压，是一个弱势的群体。可是，老子却说：“慈故能勇”人不仅不会因为慈爱而变得软弱，反而可以变得坚强和勇敢。
因为“慈爱”是一种将自己融入到他人和社会之中的精神，无论是对个人，还是对团队都充满了关怀与热爱，是那些内心阴暗和缺乏仁爱之心的人所不能达到的一种勇敢的境界。
曾国藩曾说：“带兵之道，用恩莫如用仁，用威莫如用礼。仁者，所谓欲立而立人，欲达而达人是也。待兵如子弟之心，当望其发达，望其成立，则人知恩矣。礼者，所谓无众寡无大小无敢慢，泰而不骄也，威而不猛也。持之以敬，临之以庄，无形无声之际，常有凛然难犯之象，则人知威矣。守此二者，虽蛮陌之邦行也，何兵之不治哉？”
曾国藩把仁慈在管理中所起的作用讲述得淋漓尽致。他认为，在管理中，立威不如施恩，施恩的方法不如用仁、用礼。所谓的“仁”就是自己要想建功立业，就必须先帮助别人建功立业；自己要想发达，就必须先帮助别人发达。对待别人的事，就像是对待自己的事一样。
所谓的“礼”就是无论你官大官小，对待别人都要一视同仁，不能有所偏爱和怠慢。也不自大，盛气凌人。日常做事要恭谨有礼，威严而不凶暴。在无形中，保持凛然难犯的姿态。如果能够做到这两点，即使是再难管理的人也能够管理好，这正验证了老子所提倡的“慈故能勇”的道理。
（2）“俭”的内涵有二层，一是节俭、吝惜；二是收敛、克制。
老子说：“治人事天莫若啬。夫唯啬，是以早服。早服谓之重积德，重积德则无不克。”意思是说，在管理人民，遵循天道时，没有什么比节俭更好的办法了。
诸葛亮一生为了蜀国鞠躬尽瘁，死而后已，他曾教育儿子说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”意思是，道德高尚的人，通过内心宁静来涵养其心灵，通过节俭以培养其品德。如果不能排除欲望的驱使，就不能纯洁心灵，如果不能排除心中的利欲，就不能树立远大志向。凡是有德行的人，必定是俭朴的，因为俭朴的人功利心都少。
为官的人懂得勤俭，就不会贪图不义之财，就会公正主事，普通人懂得勤俭，就会持身谨慎，不会为攫取钱财而作奸犯科。所以，我们应以诸葛亮的“俭以养德”为警醒，时刻反省自己的行为，保持朴素节俭的美德，才能达到宁静致远的人生境界。
老子还说：“俭故能广。”节俭，才是长保富裕之道，对个人是如此，对家庭是如此，对一个国家更是如此。
晋武帝统一全国后，不思进取，沉湎于奢华享乐之中，朝中的大臣也参与到这种风气中，纷纷把阔气、排场看作一件重要的事。当时任散骑侍郎的石崇，他没有后将军王恺的权势大，却硬要与王恺比比钱财的多寡，晋武帝知道后，不但不加制止，反而纵容这种攀比的虚荣作风。所以，石崇和王恺都开始大肆搜刮民财，过着穷奢极欲的生活。在这种奢靡成风的社会状况下，国家很快就灭亡了。
“俭”所包含的克制，根本意义在于把所有的力量用在刀刃上，《易经》中有“治人事天，莫若啬”，这里的“啬”与“俭”是相同的含义。是要求人们不仅要节约人力、物力，还要聚敛精神，积蓄能量，等待时机。
（3）“不敢为天下先”，也有二层涵义，一是不争，谦让；二是退守、居下。不敢为天下先，故能成器长。
“不敢为天下先”的核心意义就是“处下”和“不争”。只要精神上得到充足，即使没有多少财富和名利，也应该是幸福的。而精神上得到满足的前提就是不争和低调。即使你认为自己满腹的才华，也要学会藏拙，这是一种自我保护的手段，也是能量的内敛，在沉默中把事情做精彩。低调不是安贫乐道，更不是阿Q的“精神胜利法”，而是一种在更高追求中保持住谦逊的心。
另外，“不敢为天下先。”还指管理者应当勇于承担更多的责任、不先享受快乐，应常常把自己的利益摆在别人的后面，做到先忧后乐。老子所说的“圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪，故能成其私。”讲的就是这个道理。高明的领导甘愿把自己的利益放在群众后面。能把自己的利益置之度外的人，才能最终保存住自己的利益。