无论在生活中或是事业上，不要一味去模仿别人，有些人总是在和别人做比较，把别人当参照物来定位自己。其实，活出你自己才是最重要的。
静心的修习
“重为轻根，静为躁君”，静心地面对世界，面对自己，心就会无限敞亮、无限丰足。静心的时候，心中十分敏锐，性灵独具，胜于往常。但静心的养成，绝非一朝一夕，而是靠日积月累修成的。
如何修习静心呢？
静心的修习在于独抒灵性的思考，这并不是一个模仿的过程。不是说树立一种好的模式，然后跟着去做就行了。东施效颦的可笑在于东施只知道西施捂着自己的胸口楚楚可怜，样子很美，却不知道这种美是因人而异，不可复制的，同样的动作发生在她身上就显得很丑。盲目去模仿别人，会失去自己应有的特色，所以对于他人的成功和经验，只能借鉴而不可照搬。
在建设香海禅寺时，我也曾走访过许多地方，台湾、日本、泰国，甚至欧洲各国。参观了那里的寺院和其他宗教场所，学习了各地先进文化，了解当地的风土人情。但我没有简单去模仿任何一家，而是在借鉴的基础上，吸收，思考，找到自己的特色。
企业的发展也是同理。不必亦步亦趋人云亦云，只要做出自己的文化和特色，感觉这种模式能够为员工欣赏、为客户尊重，就可以了。
作家在一般人眼里是什么都能写的。但实际上，由于各人的气质和禀赋不同，决定了他天然倾向于某一种文体。德国作家施笃姆热爱自然，写作小说空灵洁净，好像散文诗；美国作家马克吐温文风犀利简净，从不拖泥带水，善于写作反映现实的题材；丹麦童话大师安徒生想象奇特，充满童趣，善用温和的语言与故事折射苦痛悲哀的现实。他们的气质和阅历决定了各自不同的风格，完成了他们自己独到的建树，因而得到了不朽。
同样，无论在生活中或是事业上，不要一味去模仿别人，有些人总是在和别人做比较，把别人当参照物来定位自己。其实，活出你自己才是最重要的。
生命何其短暂，为什么要在攀援和比较上花掉那么多时间呢？如果真要比较，我们生命的长度甚至不如庭院中的那棵树；勤奋程度，也比不上任何一只日夜吐丝结网的蜘蛛。还有什么值得去计较？一个人最可贵之处就是活得清醒、明白。人往往会被名利冲昏头脑，忘却了本性。如果能够改变自己的思维方式，就可以使躁动的心沉淀下来。
在德鲁克的管理学著述中，有一个思想很值得敬佩，那就是将每一个企业视作是社会大转盘中的一个小齿轮。这种思想教人消除傲慢和自矜，客观地看待自己，自己的工作，自己的行业。当一个人生起不可一世之心时，所做的举动往往是浮躁的，不理智的。就像史玉柱发愿要在几年之内修建珠海第一高楼，甚至要修建中国第一高楼。他当时被许多溢美之辞冲昏了头脑，结果终归失败。企业成长得越快，赞美之辞越多，就越应该要有宁静之心，时时反思自己的状态。
在这个人欲横流、物欲滔天的旋转轮盘中，迷失自己太容易了。别人有一套房子你没有，别人住别墅你住筒子楼，别人开跑车你骑自行车……这些都足以使一颗充满名闻利养的心失去宁静，一颗被世俗所迷的心失去平衡。从而失去了自己的灵性，失去反观自照的能力。
一个人、一个企业想要成功，想要长久，就必须使自己的频道处在正心、正念、正行的天地大道上。
让一滴水永不干涸的方法
人到一定年龄后，应该学会反思。反思自己曾经走过的路，反思自己得到或失去，成功或失败，痛苦抑或欢乐，反思自己的一言一行，然后才能正确认识自己。
例如，忙碌了一天回到家，看到的只是冰锅冷灶，先别忙着去指责家人，而应该去看看镜中的自己。是不是疲惫又充满怒气，是不是冷漠而毫无笑容？并不是别人对不起你，只是你自己的状态在生活环境中的反射而已。
我们为什么会愤怒，为什么会嗔恨呢？可以用一首诗来解答：
万法因缘心中起，
皓月映泉空万里。
谁人试燃原上草？
柴干风高凭汝意。
只因为你的心是一堆干草，一触即燃；如果你的心冷如磐石，即使怎样风吹草动也无动于衷，即使打雷也燃不起火来。表面上看来是外在的因素点拨了你心中的怒火，其实如果你心中没有相应的温度，怎么会被点燃呢？说到底是你的心不够清静。
再说演讲，如果你越是要求自己讲好，越是关注听众的反应，就越讲不好。只有放下听众，放下自我，甚至闭上眼睛去讲的时候，心中的话才会如同泉水喷涌一般，自然而然，水到渠成。演讲首先要专注，要觉察自己内心的真正状态；其次要真诚，所说的每一句话唯有真实不欺，才能够感动自己，打动观众。
阿炳的《二泉映月》音谱非常简单，主旋律数次重复出现，为什么世界上有那么多人被这首曲子感动呢？这就是心的力量。阿炳把自己一生的坎坷遭际、困顿苦痛都浓缩在了这首乐曲之中。他的倾诉是如此诚挚而专注，完全是从心里面流出来的，自然而毫不炫技，因此才能够令世人倾心、折服。
不仅演讲要真诚，音乐要真诚，做企业一样也要真诚。诚信这根准绳放之四海而皆准，带领团队是这样，回到家中是这样，与朋友交往是这样，和客户洽谈也是这样。
“诚则明也”，明则久，这是天地间的大道。
一个人、一个企业想要成功，想要长久，就必须使自己的频道处在正心、正念、正行的天地大道上。
佛家有一个思想，若要让一滴水不干涸，就把它抛入海中。同理，想让自己的事业不倒闭，就要把它融入大众之中。作为佛教徒，一定想让佛教的思想在世间永存，这就是我们的人生使命。这个使命的达成非常困难，如何才能做到呢？唯有将佛教的思想种进每一个人的心田，让人人心中都有一颗慈悲的种子，使慈悲影响身边无量无边的人才有可能使佛的精髓永存。正是基于这个原因，我们寺院的十六个短信平台连续三年每天发出七千多条短信。这些不含有宗教色彩的短信，在形而上学的意义上，在一片潜默中给人们指示一条通向正大光明的觉知之路；使人能够及时觉察自己，而不被声色名利所绑缚。这就是香海禅寺的小小心愿。
有这样一个道理：当你时刻想的是利益别人时，最后一切善行皆得报偿。这就是利他的思想。佛教中无人不知的观音菩萨最核心的理念就是“慈悲”，慈就是“给予快乐”，悲就是“拔除痛苦”。在做企业的过程中可以将这种“慈悲”的思想带到企业文化中，帮助客户、员工“予乐拔苦”。佛教的慈悲是“同体大悲，无缘大慈”，相当于范仲淹所说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”把他人的需求看作你自己的需求，把他人的快乐当作你毕生努力的方向。观音菩萨有千百亿化身，每一个具有慈悲精神的人都是她的化身。同理，企业若想让每一个客户、每一位员工都成为自己的化身，也应该参照这样的慈悲精神来完善自己的文化。
在藏传佛教中，观音的地位非常高。有人说，藏族的同胞不少是观音菩萨的化身。曾经有一个人描述过藏区的安宁，说即使随意将一样东西放在路边，也不会有人擅自拿去。这种夜不闭户路不拾遗的现状，就是观音的理想。
《佛本生故事》中有这样一个传说：释迦牟尼佛成佛前的某一世是一个王子。有一次，他去山中，见到一只母老虎饿得奄奄一息，五只小老虎尚未断奶，在母亲身边哀告连连，情状甚是可怜。于是佛在那一世舍身饲虎，用自己的性命救回了一窝老虎。佛在无量劫中不断地行菩萨道，甚至不惜用自己的生命来利益他人，终于在无量世以后证得佛果。我想表达的并不是要大家用性命去喂虎，但这种利他的精神难道不值得学习吗？由此也可见修行不是一朝一夕的事，要锲而不舍，累功积德。
有一位新昌的企业家，工厂经营得非常强大。我问他，你是怎么做到今天这种规模呢？他说，这并不是他自己所设想和刻意营求的。当他从做拖拉机的生意转行做现在的行业时，遇到了许多帮助他、给他方便的人。他对于别人的恩情看得很重，想方设法要回报那些曾经帮助过他的人。以前对他有恩的人如果失业了，或者工作上遇到问题了，他就尽力帮助他们安排工作。这些人来到他的企业以后，又竭尽所能地帮助他成就事业。他说，正是那些曾经帮助过他的人给他留下的福泽，推动他成就了今天的事业。
由此可见，清净、真诚、慈悲、利他，这些思想才是人生真正的智慧，会让人受用无穷。
人的错误知见给人造成巨大的困扰。万事万物无不在变化之中运转。人的悲欢离合都是由于这个规律的作用。因此要学会珍惜每天所得到的物，所遇见的人，更要珍惜与我们共度风雨人生的亲人和伙伴，珍惜始于微时的客户与伴侣。
无执的心
人之所以会生活得不快乐，最大的障碍就在于你最在意的东西。那是什么呢？是自我。佛教说到“我”的时候，便讲到了“八识”：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。在前六识中，眼根对色尘，恋美物；耳根对声尘，爱悦音；鼻根对香尘，喜芬芳；舌根对味尘，好饕餮；身根对触尘，触万有；意根对法尘，五识一起，意识随动。这都是人最基本的识见。第七末那识（梵文为manas），就是“我识”。“我识”有四个基本的功能：我见、我爱、我慢、我痴。人最大的障碍就在末那识中。人皆以为：我看到的我相信，我喜爱的不捐弃，我傲慢的是真理，我痴迷的恒不移。岂不知：我见之中谬误藏，我爱之物有别离，我慢之心生横祸，我痴之情交相替。
这世上真有不败的事业，不死的生灵，不迁的义理吗？寻常所见的山河，不也是高低不平，峰谷相替吗？仰观宇宙，星辰生生灭灭，哪得恒常；明月盈缺循时，哪能如意。这世上唯一不变的就是“变”这个至理。这就是所谓的“空性”。
当明白了这个道理，就自然知道事业应该怎么做，人应该怎么活。明白了这个道理，就自然能够放下负担，站在更高的角度上思考人生。
要客观地对待“我见”，主要是因为不正确的知见引起种种烦恼，我爱、我慢、我痴，其实都是从不正确的知见中衍生出来的。生活中自以为正确，其实不正确的知见比比皆是。现代社会的离婚率越来越高，很多新人在没有结婚前坚定地发愿道：“山无陵，天地合，乃敢与君绝。”结果很大一部分竟然轻易就分手了。开始时所说的海枯石烂、磐石无转移，就是不正确的知见——人是会变的，感情自然也会变，珍惜每一天就可以了，何必去妄求不改变的情感呢？
人的生死更是自然规律。秦始皇海上求药，多少帝王仰慕蓬莱仙境，何曾求得？多少修炼仙丹的高士，最后还不是像《红楼梦》中的贾敬一般只落得了速死？
人的错误知见给人造成巨大的困扰。万事万物无不在变化之中运转。人的悲欢离合都是由于这个规律的作用。因此要学会珍惜每天所得到的物，所遇见的人，更要珍惜与我们共度风雨人生的亲人和伙伴，珍惜始于微时的客户与伴侣。懂得珍惜的人心灵柔软、笑容亲切，别人与他交往，会觉得如沐春风。
《心经》中有一句：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”有的人读到这句话，突然醍醐灌顶，万缘放下，大彻大悟。
如果条件允许，在工作一段时间后就应该到附近寺庙中去静修一两天，在那种宁静中感受生命、觉察生命。
“我爱”就是指自己珍爱的东西。爱自己、爱家人、爱朋友、爱健康、爱美好的生活，这都是积极的态度，但是如果要妄求这些东西的永恒不辍，则是一种颠倒妄想。
“我慢”就是高举和傲慢之心。高举亦即认为自己比别人技高一筹，因此不可一世。
“我痴”，痴并不一定指愚痴，那些善于使用计谋和小聪明损人利己的行为，也是我痴。《三国演义》中的杨修可谓聪明绝顶，善于猜度主上之意，但这只是小聪明，而不是智慧。没有达到智慧范畴的计谋，不符合道义的筹算，最终使人自食其果。
上面所讲到的第七识是无始以来积累的习气，在根本上很难突破。人往往会有一念利他心起，但在行动的过程中又会回到我执当中。因此，能够改变一点“我识”，便是一分不容易的进步。
静心修行之时，实际上就是在突破自己内心的藩篱。修心的过程就像将自己的心由一个池塘大小扩展到大海那么大。
与自己的心灵对话
人必定是经过名的考验，才能放下名；通过利的熏染，才能看透利。这是一个重要的过程，必须经历以后再次回到“见山是山，见水是水”的境界才算真觉悟。否则，如果是因为贫穷的原因而无奈指称自己淡薄名利，就很可笑了，到关键时候便会露出老底。
大哲学家冯友兰先生曾经把生命的境界归纳为四类：第一类是一种自然的“自然境界”，这种境界就是按照人的本能生活，它既像一个孩子，又像一只小兽，这种境界是最低的；第二种是讲求实际厉害的“功利境界”，现代社会中的大部分人就止于这个境界，过着“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”的世俗生活；第三类是“正其义，不谋其利”的“道德境界”，到达这个境界需要觉悟，要能够觉知到道德律令的高尚与合理性，能够对他人存有悲悯之心才可能达到道德境界；第四类，也是最高的境界，就是超越世俗、自同于大全的“天地境界”。能够达到这种境界的人凤毛麟角，他需要站到宇宙的高度来思考自己的一期生命，将自己的使命等同于“天命”才可能达到。这种“天地境界”也就相当于我们修行人所说的佛的果位。他已经能够自利利他，自度度他，逍遥自然，无所依恃了。
静心修行之时，实际上就是在突破自己内心的藩篱。修心的过程就像将自己的心由一个池塘大小扩展到大海那么大。刚开始时，一粒石子投进心里，都会起伏汹涌；等到境界次第提升起来，到大海那么广阔的时候，就算是把一艘船扔进去又能怎样呢？有人担心，自己修不到那种程度怎么办？没有关系，只要好好进行反思，及时对自己进行总结，总会不断进步的。因为修行不是个短暂的过程。
要与自己的心灵对话，与身外的一切对接的过程中，感受到生命的每一个过程。尽管，世界和我们自身都迁流不息，但是修行却能够给人带来一份不随物转移的清静与丰足。任何时候，回归自己的本心，不着迷，不妄求，倾听心的和弦，就能弹奏出浑然一体、独立于天地之间，如行云流水般的美妙乐章。