心不同，眼也不同
须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。
须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。
须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。
须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。
须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。
——《金刚经》
这是佛学里佛法的五眼，五种眼睛的分类，文字都差不多。都是佛先提出来问，“须菩提，于意云何”，你的意思怎么样呢？佛有没有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼？须菩提就相应地答应世尊：如来有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
这是三藏佛经十二种分类之一种，“自说”，就是佛祖他自己开始讲，不是人家提出来问的。
南怀瑾先生说，《金刚经》这里没有讲“佛”字，而讲“如来”。“如来”这个名词代表形而上的道体，一切众生同于诸佛菩萨心性之体，就是生命的根源。他说这个里头有五种功能，所以叫作五眼。
听了南怀瑾通畅的解法，我归纳之：人有身体的肉眼，魂的心眼以及灵里的天眼。这三眼在笔者看来正对应黄龙三关的山水之境：在肉眼看来，见山就是山，见水就是水：在心眼看来，见山不是山，见水不是水；在天眼看来，见山还是山，见水还是水。
王国维在《人间词话》中提到，古之成大事业、大学问者，必经过三种人生境界——第一种境界：昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路。第二种境界：衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。第三种境界：众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。
以上虽是三种不同角度的分法，却暗藏共同的道理。能给我们人生很多新的启示。
道家的《阴符经》就说：眼者心之机。肉眼跟心是连带一起的，所以很多的经典，心与眼同论，在讲到心的道理时，先提到眼。譬如儒家亚圣孟子讲到观察人，特别要观察眼睛。
肉眼为父母所生，也就是我们现在的眼睛。眼是心的开关，肉眼能看见物质世界，我们一切的感觉、知觉，都经由它而来。所以心与眼的关系非常密切。
任何人都有眼睛，但是每一双眼睛所看的都不同。因为有人是散光，有人是近视，有人是一只眼睛近视，一只眼睛散光，有人是色盲，各种各样不同。一切众生的心不同，眼也不同。
中国有句古话讲，人心不同各如其面；每个人思想不同，就像人的面孔不同一样。世界上的人类，没有面孔相同的，因此说明世界上的人，心里想法也没有相同的，眼睛的看法，也没有尽相同的。
肉眼牵连着我们的心眼，我们的心眼若放宽了，肉眼也就能见到美妙的禅境。但超越肉眼和心眼的则是天眼，心眼太狭隘，就会蒙蔽我们的天眼。佛教塑像表现天眼，是把塑的佛像多塑一只眼睛，以代表天眼，也代表了慧眼。天眼对接的是真理的光。
天眼能见肉眼所不能见，天眼的能力是超乎物质世界的，譬如说看到鬼魂，看到天神，甚至于看到其他的世界。
天眼不是多长出一只眼睛来，是肉眼的本身，起了另一种功能。得天眼通的人，也与我们普通人一样，但他自然会看到多重的世界。
肉眼是观看物质世界通常的现象，天眼则能够透视到肉眼所不能见到的世界；所以天眼是定力所生，是定中所得的神通力量。当人的生命功能充沛到极点时，可以穿过一切物理的障碍，就是所谓的神通。
有一次，道吾禅师问云岩禅师：“观世音菩萨有千手千眼，请问你，哪一个眼睛是正眼呢？”
云岩禅师说：“如同你晚上睡觉，枕头掉到地下去时，你没睁开眼睛，手往地下一抓就抓起来了，重新睡觉，请问你，你是用什么眼去抓的？”
道吾禅师听了之后，说：“喔！师兄，我懂了！”
“你懂什么？”
“遍身是眼。”
云岩禅师一笑，说：“你只懂了八成！”
道吾禅师疑惑地问：“那应该怎么说呢？”
“通身是眼！”
“遍身是眼”，这是从分别意识去认知的；“通身是眼”，这是从心性上、无分别智能上体现的。我们有一个通身是眼的真心，为什么不用它彻天彻地地观照一切呢？
云岩禅师正在编织草鞋的时候，洞山禅师从他身边经过，一见面就说道：
“老师！我可以跟您要一样东西吗？”
云岩禅师回答道：“你说说看！”洞山禅师不客气地说道：“我想要你的眼珠。”
云岩禅师很平静地道：“要眼珠？那你自己的眼珠呢？”洞山禅师道：“我没有眼珠！”
云岩禅师淡淡一笑，说：“要是你有眼珠，如何安置？”洞山禅师无言以对。
云岩禅师此时才非常严肃地说道：“我想你要的眼珠，应该不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧？”
洞山禅师又改变口气道：“事实上我要的不是眼珠。”
云岩禅师终于受不了这种前后矛盾的说法，便对洞山禅师大喝一声道：“你给我出去！”洞山禅师并不讶异，仍非常诚恳地说道：“出去可以，只是我没有眼珠，看不清前面的道路。”
云岩禅师用手摸一摸自己的心，说道：“这不早就给你了吗？还说什么看不到！”
洞山禅师终于言下醒悟。
洞山禅师向别人要眼珠，这是很怪异的事，就算高明如云岩禅师，起初也只能告诉他眼睛长在自己额头上，为什么向别人要呢？最后知道洞山禅师要的不是“肉眼”，云岩禅师提示出“心眼”的妙道，洞山禅师才有所悟。
肉眼，是观看世间万象长短方圆青红赤白的，这种观看只是表面的、生灭的、现象的，而天眼能观察宇宙万有的本体，这种观察是普遍的、里外如一的，难怪洞山禅师虽有肉眼，仍看不清前面的道路，此道路即自己的本来面目，即成佛的目标，当云岩禅师告诉他心眼的妙用，洞山禅师就醒悟了。
佛眼与天眼是相通的，是智慧的醒觉，看到众生平等。但佛眼不只是平等，而是观一切众生只有慈悲，只有慈爱。慈悲是两个观念组合起来的佛学名词，慈是父性，代表男性的爱，至善的爱；悲代表了母性至善的爱，慈悲是父母所共性的仁德。是至善，是无条件的、平等的，所以叫大慈大悲。
佛眼看来，一切众生皆值得怜悯，所以要布施众生，救众生，这也就是佛眼的慈悲平等。肉眼、心眼与天眼，佛眼一通则百眼通。关键是你要睁开了眼看。
心本绝尘何用洗，身中无病岂求医。
欲知是佛非身处，明镜高悬未照时。
——唐·龟山智真
心灯是无形的智慧
南怀瑾先生讲，在他小的时候，有一位老前辈就问他，你晓不晓得世界上有一个吹大牛讲大话的人是谁。他说不知道。那位老前辈说：是释迦牟尼佛！他所说三千大千世界这个数字，无量无边，谁能够把它对立破得了？那真是摸不到边，大极了。
什么是三千大千世界呢？一千个太阳系这样的世界，叫作一个小千世界，一千个小千世界，叫作一个中千世界，再把一千个中千世界加起来，叫作一个大千世界。
释迦牟尼佛说这个虚空中，有三千个大千世界。实际上不止三千大千世界，而是不可知、不可数、不可量那样多。
三千大千世界，无穷无尽，不可想象，有无数奥秘神奇的事物，其实，我们的内心更是一个极其神秘的世界。心灵的空间有无限大，穷尽一生之力，我们也不能探出个究竟。
可是说到这大小之辨，果真有那么玄乎吗？我们的心既然像个小宇宙，是不是只能永远空虚呢？不，我们有的仅仅是小小一间心房，一根火柴，一支蜡烛，足以让亮光充满。
有位禅师为了测试他的三个弟子哪一个最聪明，就给了他们三人每人十文钱，让他们想办法用十文钱买来的东西装满一个巨大的房间。
第一个弟子反复思考了很久之后，心想：“什么才是市场上体积最大、价格最低的东西呢？”最后他跑到市场上，买了很多棉花。但棉花买回来以后，只将这个房间装了一半多一点。
第二个弟子与第一个弟子的思路非常相近，他也在反复寻找市面上体积最大、价钱最便宜的货物。最终他挑选了最便宜的稻草，但十文钱的稻草也只能将房间填满三分之二。
轮到最后一个弟子了，前两个弟子和禅师都等着看他的答案。只见他手上什么东西也没有地回来了。前两个弟子感到非常奇怪，禅师却在暗暗点头。这个弟子请禅师和另外两个弟子走进房间，然后将窗户和房门紧紧地关上。整个房间顿时伸手不见五指，漆黑一片了。
这个时候，这个弟子从怀里取出他仅花一文钱买的一支蜡烛。他点燃了蜡烛，顿时漆黑的房间里亮起一片昏黄的烛光。这片烛光虽然微弱，但是将房间的每一个角落都照到了。第三个弟子成功地仅用一文钱填满了整个房间。
禅就是我们内心的火柴和蜡烛，当我们用智慧点燃这盏禅灯的时候，我们的内心也会被光明和温暖充满。心灯是无形的智慧，是活泼的响应能力，是能克服烦恼、使人自在的积极心志，我们需要这样的温暖和光明。
人最忌讳的就是失去光明的心智，渐渐被黑暗的罪恶所包围；对人来说最可怕的是贪婪、暴力和痴迷。这使人失去理性和情性。保持一颗清净的心，知足常乐，才是得平安、收获幸福果实的道路。
一青年活得十分痛苦，总觉得生活给予自己的太少，自己想要的东西总是难以得到。
一天，他去访问一位高僧。高僧见青年口渴，便端来一杯水给他，青年喝完水后，高僧问：“这杯水给你解渴了吗？”
“解渴了。”青年回答。
高僧指着门前的一片池塘，问：“与那片池塘相比，这杯水少吗？”
“当然少。”
“这一小杯水，能给你解渴；而那一大片池塘，却不能解除天下的干旱啊。”
青年听后，恍然大悟。自己之所以活得痛苦，就是因为自己的心眼太大，这也想要，那也想要，而生活给予每个人的都是有限的，有时仅是一杯水，而一杯水不能满足人生过多的欲望，便心生出来许多痛苦。
其实，人生有时仅需一杯水就够了。一杯水可以解渴，可以清心，可以映出我们快乐的笑脸。
不要被南怀瑾先生讲的内容的精深博大所吓倒，你所拥有的禅意禅感，足够你欢喜快乐，赶快擦亮你心中的火柴吧。让自己发光，胜过埋怨一切黑暗。
一条青竹杖，操节无比样。
心空里外通，身直圆成相。
——宋·汾阳善昭
信仰是生命的主心骨
信仰就是你人生的暗夜灯塔，照耀你心乡返航的路。有了灯塔，就不会迷路，你将一帆风顺朝人生目标前进。
南怀瑾说，这就是信心不逆。要做到信心不逆，不是理论而是绝对的信心，这样去修行，这个人所得的福报，才是最大的福报。
人生需要真正的信仰，信仰是人生路上的指路明灯，只有真正拥有坚定的信仰，才不致迷路走失，才能克服人生一切困境。在信仰里，摆脱黑暗和恐惧。
每天晚上，云居禅师都要去荒岛上的洞穴里坐禅。
有几个爱捣乱的年轻人想捉弄一下他，便藏在他必经的路上，等他过来的时候，一个人从树上把手垂下来，扣在禅师的头上。
年轻人原以为云居禅师必定会吓得魂飞魄散，哪知云居禅师任年轻人扣住自己的头，静静地站立不动。年轻人反而吓了一跳，急忙将手缩回，此时，云居禅师又若无其事地离去了。
第二天，这几个年轻人一起到云居禅师那儿去，他们向云居禅师问道：“禅师，听说附近经常闹鬼，有这回事吗？”
云居禅师说：“没有的事。”
“是吗？我们听说有人在夜晚走路的时候被鬼按住了头。”
“那不是什么鬼，而是村里的年轻人。”
“为什么这么说呢？”
云居禅师答道：“因为魔鬼没有那么宽厚暖和的手啊！”
他接着说：“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；和尚的勇是什么？就是一个‘悟’字。连生死都超脱了，怎么还会有恐惧感呢？”
是啊，连死都不怕了，还怕什么呢？信仰是穿透生死迷雾的。云居禅师是真正拥有信仰的人，所以他不再有对死亡的恐惧感了。寻觅那座高耸的灯塔，让你的人生充满亮光，你一定能顺利到达港口。
弟子们疑惑地问禅师：“师父，您是怎么把禾苗插得那么直的？”
禅师笑着说：“这其实很简单！你们插秧的时候，眼睛要盯着一个东西，这样就能插直了！”
弟子们于是挽起裤管，喜滋滋地插完一排秧苗，可是这次插的秧苗，竟成了一道弯曲的弧形。
禅师问弟子们：“你们是否盯住了一样东西？”“是呀，我们盯住了那边吃草的水牛，那可是一个大目标啊！”弟子们答道。
禅师笑着道：“水牛边吃草边走，而你们插秧时也跟着水牛移动，怎么能插直呢？”弟子们恍然大悟，这次，他们选定了远处的一棵大树，果然秧插得都很直。
不要只看着脚下，而应该给自己制订一个固定的目标，像仰望满天星斗一样，收纳那来自天上的光。信仰是一条返回心灵故乡的路，体现在一点一滴的信心不逆上。
盲目地崇拜敬仰而不能体会所信仰的真义，是一件可悲的事。信仰，应当体现在用行动来实践教义上，而不必拘泥于表面形式。真正的信仰是活出来，让自己发光。
在一个寒冷的冬夜，有一个乞丐来找荣西禅师，哭诉道：“禅师，我的妻儿已多日粒米未进。我想尽我的一切努力给他们温饱，可是始终无法办到。连日来的霜雪使我旧病复发，我现在实在是精疲力竭了，如果再这样下去，我的妻儿都会饿死。禅师，您帮帮我们吧！”
荣西禅师听后颇为同情，但是身边既无钱财，又无食物，如何帮他呢？不得已只好拿出准备装饰佛像的金箔说道：“把这些金箔拿去换钱应急吧！”
听到荣西禅师的这个决定，弟子们都很惊讶，纷纷表示抗议：“老师！那些金箔是准备装饰佛像用的，您怎么能轻易地送给别人？”
荣西禅师非常平和地对弟子说：“也许你们无法理解，可是我实在是为尊敬佛陀才这样做的。”
弟子们一时无法领悟老师的深意，愤愤地说道：“老师！您说是为了尊敬佛陀才这么做的，那么我们将佛陀圣像变卖以后用来布施，这种不重信仰的行为也是尊敬佛陀吗？”
荣西禅师不再辩解，只是说：“我重视信仰，我尊敬佛陀，即使下地狱，我也要为佛陀这么做！”
弟子们仍然不服，还是嘀咕个没完。荣西禅师于是大声斥责道：“佛陀修道，割肉喂鹰、舍身饲虎在所不惜，佛陀是怎么对待众生的？你们真的了解佛陀吗？”
迷茫的人生需要信仰的天光，真正的信仰是坚定不移的，不会因为各种各样的外界条件而改变。信仰是你生命的主心骨。
看清了信仰之灯，就会处变不惊，稳操航向；宠辱看淡，就会获得一份洒脱的心情。这份洒脱自在就是你精神的家园和心灵的故乡了。在你人生的暗夜，你仰望到那座灯塔了吗？
遇事详观察，勿行莽撞事。
否则恩爱隔，终生不堪苦。
——释迦牟尼
真理合一，殊途同归
南怀瑾先生说，耶稣的道，佛的道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，哪个才是道？哪个道大一点，哪个道小一点呀？真理只有一个，不过呢，佛经有个比方，如众盲摸象，各执一端。瞎子来摸象，摸到了那个象耳朵，认为象就是圆圆的；摸到尾巴的时候，认为象就是长长的。所以一般讲众盲摸象，各执一端，都是个人主观的认识，以为这个是道，那个不是道。
那么什么才是道？你心中秉持的是哪条道？
有一位僧人向从谂禅师询问真道是什么。
从谂禅师答道：“院墙外面的道路就是。”
僧人说：“我不是问这个。”
禅师反问：“你问的是哪个？”
僧人说：“大道。”
从谂禅师回答说：“大道通长安。”
西谚有云：条条大路通罗马。真理就是这座神圣之城罗马，道路四面八方，各不相同，但最终还是通向一个中心。这就叫真理合一，殊途同归。
一个年轻的大学生在拜访峨山的时候问道：“你读过基督教的《圣经》吗？”
“没有，试读给我听听。”峨山答道。
学生打开《圣经》，翻到“马太福音”，挑了数节读道：“何必为衣裳忧虑呢？你想田野里的百合花怎么长起来？它也不劳苦，也不纺织，然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿所戴的，还不如这一朵花哩！……所以不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑……”
峨山听了说道：“说这话的人，不论他是谁，我认为他是个已有所悟的人。”
学生继续读道：“求则得之，寻则见之，叩则开之。因为，不论何人，皆可求得，寻见，叩开。”
峨山听了说道：“很好。说这话的人，不论是谁，我认为他是一个已距成佛不远的人。”
所以，南怀瑾先生告诫门外汉们说，学佛的人不应该犯这个错误。因为是无有定法可说，所以真正的佛法能包含一切，一切贤圣，皆以无为法而有差别。真理只有一个，没有两个，不过他认识真理的一点，认为这一点才是对的，其他就是错的——其实是他错了。
盲人摸象时，心中都在暗想一个问题：大象是什么？只是，每人各执一点，都以为自己摸到了“大象”。真正到达了佛境界是包容万象，也否定了万象，也建立了万象，这是佛境界。
释迦牟尼到了晚年的时候，达到了极高的修为境界，其面容娴雅而平静，好像是皇家的象牙雕像。他的眼睛深邃、澄澈，显露出他言行举止所恪守的信条。他的智慧无所不包、无所不有。
他是一个王子，却没有任何一个王子能和他相比。因为在他左边行走的是般若，右边是爱，周围是一片阳光。他的言辞睿智、犀利，即使那些原来抱有讥讽之意的人见到他后也会为之倾倒。没有一个见到世尊的人不是这样，而且，在他的面前人人都会沉溺于爱的大海里。
有一次世尊托着大钵，来到一块正犁着的田边，远远地站着等候施舍。犁地的是个婆罗门，一见到世尊那乞食的样子，就说“我又耕地，又播种，然后才得食。你也应该耕地播种，闲者不应得食”。
“婆罗门，我也耕地，也播种。”世尊这样答道。
“但我们怎么看不见尊敬的乔答摩的犁呀！”那个人轻蔑地说道。
世尊回答说：“我播下的种子是信仰，犁是理解，鞭子是温柔，果实则是不生不死。这样种地的人绝不再受痛苦的折磨。”
那个婆罗门倒了一碗奶糊（米粉和牛奶的混合物），递给世尊，说：“请吃了这碗奶糊，因为您是一位伟大的播种者。”
这个人听到真谛以后，再也无忧烦之事打扰，从此一心悟道。
不管是耶稣的道、佛陀的道还是孔子的道、老子的道……揭示的都是宇宙间的大智慧，他们都是伟大的播种者，像蒲公英一样，逢风一起，就四处飘落。
他们播撒的是一颗颗有生命力的种子。这些本是同根生的种子，就是亘古以来，让人离开黑暗，进入光明的信仰世界的种子。
我路碧空外，白云无处闲。
世有无根树，黄叶送风还。
——唐·疏山匡仁
天行健，君子以自强不息
南怀瑾先生说，佛并不是权威，也不是主宰。佛这个主宰和权威，都是在自我心中。所以说一个人学佛不是迷信，而是正信。正信是要自发自醒，自己觉悟，自己成佛，这才是学佛的真精神。
又说，如果你去拜拜祈祷一下，那是迷信的做法；想靠佛菩萨保佑自己，老实说，佛不大管你这个闲事，佛会告诉你保护自己的方法。这一点与中国文化的精神是一样的，自求多福，自助而后天助，自助而后人助。
云门禅师对上堂的众人说法：“我对你们只说一句话，乃是教你们直下承当。即使拈一毫而顿悟山河大地，也不过是剜肉作疮。别去抓捞那些空洞的东西，要在自己脚下寻找，不做丝毫的理会，也不带丝毫的迟疑。大丈夫做事应当独自承当，不可受人欺慢。”
他又说：“你们不要只知道吃别人的口水，记住一大堆废话，担着无数老掉牙的古董到处行脚，而且不管驴唇马嘴，四处夸耀自己什么都懂。就是你能从早说到晚又怎么样？死后阎王面前他可不会听你说。你们都是舍离父母、师长而出家，踏破草鞋，千里迢迢，在外面经冬历夏的人。你们要小心，不要因为图人一粒米而失掉半年粮。”
云门禅师的话其实就是这个意思：一个人只有自己来承当自己，才能真正走上解脱之路。没有别的路了，你剩下的只有向你自己求救，打开自己的心门，点燃那盏心灯，让自己成为自己的避难所。
有一个信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是喊道：“禅师！普度一下众生吧！带我一程如何？”
禅师道：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”
信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧！”
禅师：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞！”
说完，他便扔下这个人独自走了。
自己有伞，就可以不被雨淋，自己有真如佛性，应该不被魔迷。雨天不带伞想别人助我，平时不找到真如自性，想别人度我——自家宝藏不用，专想别人的，岂能称心满意？自伞自度，自性自度，凡事求诸己，禅师不肯借伞，这就是禅师的大慈悲了。
不禁想起释迦牟尼佛在涅槃前，曾说：“以自己为岛屿、为舟航、为明灯。”是多么肯定“自皈依”和自己拯救自己的力量啊。
如果我们不能回到自身中来，反求诸己，认识、接纳自己，转而肯定、提升自己，找到安身立命之道及安心的法则，哪里又有真正的皈依处呢？
道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆因不堪跋山涉水的疲困，几次三番地闹着要回去。
道谦就安慰着说：“我们已发心出来参学，而且走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。”
宗圆问道：“哪五件事呢？”
道谦非常自然地说道：“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”
宗圆终于言下大悟，从此再也不说辛苦了。
谚语说：“黄金随着潮水流来，你也应该早起把它捞起来！”世间没有不劳而获的成就，万丈高楼从地起，万里路程一步始，生死烦恼，别人丝毫不能代替分毫，一切都要靠自己啊！即使是天皇老子，也不是要你什么都不干，眼巴巴等待援助之手啊。
天帝对一人讲：“在你危难时，我可以救你三次。”事后这个人果然遇到了危难，他被困在洪水之中。
突然，一条渡船经过，船上的人说：“上来吧！”他说：“天帝会管我的。”过了一段时间，漂来一段圆木，上面有人喊：“上来吧！”他说：“天帝会管我的。”
又过了好长时间，一只大木盆远远漂来，他想去抓，转念想：“天帝会管我的。”
最后，他终于支撑不住落水淹死了。他的灵魂去找天帝，问：“你为什么说话不算数？”天帝讲：“我讲话是算数的，已救你三次，可惜你缺乏悟性，在劫难逃。”
南怀瑾说，没有一个方法可使一切众生皆入涅槃中，因为自性自度，佛也不能度你。佛不过是自度的过来人；一切明师只是把整个经过的经验告诉你。人毕竟要自度，一切众生皆要自度。
中国古语有云：天行健，君子以自强不息。自强不息，即是自己拯救自己，有了自救的愿望，才会奋起努力，克服一切困难，征服所有阻碍，老天自然就会暗中帮助你了。
归根结底，还是要你先发起自助的这个愿心。自我承当，直面现实，那才是像释迦牟尼佛一样伟丈夫的作为。
四威仪内不曾亏，今古初无间断时。
地狱天堂无变异，春回杨柳绿如丝。
——唐·香严智闲
积极撒播真理和爱的种子
南怀瑾先生指出，佛学里有净土，有秽土，我们这个娑婆世界算秽土，阿弥陀佛西方极乐世界是净土。他又解释常寂光土说，这个土已经不是土地，不是物质，而是说，在那个境界里，永远都是快乐的、清净的、寂灭的。
这是心灵境界上的土，是人人都渴望居住其中的桃花源。而我们这个娑婆世界有烦恼，有快乐，有悲痛，有洒脱，百味丛生。
阳春三月，弟子们坐在禅师周围，等待着师父告诉他们人生和宇宙奥秘。
禅师一直默默无语，闭着眼睛。突然他向弟子们问道：“怎么才能除掉旷野里的杂草？”弟子们目瞪口呆，没想到禅师会问这么简单的问题。
一个弟子说：“用铲子把杂草全部铲掉！”禅师听完微微笑着点头。
另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉！”禅师依然微笑。
第三个弟子说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草！”禅师脸上还是那样的微笑。
第四个弟子说：“他们的方法都不行，那样不能除根的，斩草就要除根，必须把草根挖出来。”
弟子们讲完后，禅师说：“你们讲得都很好，从明天起，你们把这块草地分成几块，按照自己的方法除去地上的杂草，明年的这个时候我们再到这个地方相聚！”
第二年的这个时候，弟子们早早就来到了这里。原来杂草丛生的地已经不见了，取而代之的是金灿灿的庄稼。弟子们在过去的一年时间里用尽了各种方法都不能除去杂草，只有在杂草地里种庄稼这个方法取得了成功。他们围着庄稼地坐下，庄稼已经成熟了，可是禅师却已经仙逝了，那是禅师为他们上的最后一堂课，弟子们无不流下了感激的泪水。
要想除掉旷野里的杂草，只有一种方法，那就是在上面种上庄稼。要想心灵不荒芜，唯一的方法就是修养自己的心灵。一分耕耘，一分收获。在岁月的车轮如翅膀一样扇过之后，你将收割一茬茬金黄稻谷。
种瓜得瓜，种豆得豆。播下良善的种子，即使遭受误解、屈辱，也不要放弃。真相必将大白于天下，从来没有纸包得住火的。时时给我们的心灵后花园浇水施肥，让人生无论在任何风暴挫折之下，都能展示美丽的图景。白隐禅师就是心灵花园的一位辛勤守护人。
白隐禅师一向受到邻居的称颂，说他是位生活纯洁的圣者。
有一对夫妇，在他附近开了一家食品店，家里有个漂亮的女儿。不经意间，两夫妇发现女儿的肚子无缘无故地大了起来。
这事使两夫妇颇为震怒，免不得要追问来由。女儿起初不肯招认那人是谁，但经一再苦逼之后，她终于说出了“白隐”两字。她的父母怒不可遏地去找白隐禅师理论，但这位禅师只有一句话：“就是这样吗？”
孩子生下来，就被送给了白隐。此时，他已名誉扫地，但他并不介意，只是非常细心地照顾孩子，他向邻舍乞求婴儿所需的奶水和其他一切用品。
事隔一年之后，这个没有结婚的妈妈再也忍不下去了。她终于向她的父母吐露了真情：孩子的亲生父亲是一名在鱼市工作的青年。
她的父母立即将她带到白隐那里，向他道歉，请他原谅，并将孩子带回。
白隐也只在交回孩子的时候轻声说道：“就是这样吗？”
白隐禅师太令人赞叹景仰，环视芸芸众生，能做到遭误解、毁谤，不仅不辩解、报复，反而默默承受，还甘心为此奉献付出、受苦受难者有几？
白隐禅师时刻不忘护理他的心灵后花园，所以他的人生是如此美丽。心灵这个品类繁多的花园，需要我们时时垦殖翻耕。这个花园中有秽土，也有净土。所以不可能永远都是快乐清净的。
只要是花园，就要衍生杂草，四处蔓延。不能放任，而要及时除去这些占用花木营养的野草。不过，与其等待野草来疯长，不如我们积极撒播下真理和爱的种子。
无乐小乐，小辩小慧；
观求大者，乃获大安。
——《法句经·安宁品》
真正的信仰在于心灵的恭敬
信仰对应的是我们的心灵，是性命攸关的生死大事，本来就该整个身心去恭敬虔诚。不过南怀瑾先生指出，真正的个人信仰不是迷信，不是盲目礼拜，求求保佑，祈祈福气什么的。
而是什么呢？是深解义趣，把道理彻底了解了来学佛，是真正的学佛。这样的信仰贯穿整个的生命，是心灵的律动，是绝对的正信。心中有佛的人哪里都有佛，佛已经进入他的心灵里面。
一次，有个禅师在佛殿里随众课诵，忽然咳嗽了一声，就将一口痰吐在佛像身上，纠察师看到以后就责骂他道：“岂有此理！怎么可以把痰吐在佛身上呢？”
这个吐痰的禅师又再咳嗽了一下，对纠察师说：“请您告诉我，虚空之中哪里没有佛？我现在还要再吐痰，请问哪里没有佛？”
这个吐痰者，他已经悟到“佛性遍满虚空，法身充塞宇宙”的道理，纠察师怪他把痰吐在佛身上，自以为对佛尊敬了，其实，这正表示纠察师还不懂什么是佛，佛的法身是遍满虚空，充满法界的，所以这个禅师说：“请您告诉我，哪里没有佛？”
真正的信仰不拘泥于形式，不需要造多少佛像来跪拜，口里念念有词，满足自以为有的信心。这还是在拜偶像啊。一休禅师就尖锐地挑出这根扎在信者心中的刺。
有一个年轻的和尚跑来看一休，一休问他说：“你对我有什么欲求？”那个年轻的和尚说：“我来找寻成道的方法。”
一休说：“你曾经去过哪里？你是否曾经找过别人？”
他说：“是的，我曾经跟过一个师父。”
“你在那里学到了什么？”
那个和尚说：“我表演给你看，我学到了瑜伽的姿势。”他以佛陀的姿势坐着，眼睛闭起来，一动也不动。
一休笑了出来，重重地敲了一下他的头，说：“你这个傻瓜！我们不需要更多的佛，在这里我们已经有很多石头佛像，你走吧！你在这里我们需要照顾更多的石头佛像！”
他是说真的，因为他所住的那座庙有一万个石头佛像，他说：“我们照顾那一万个佛像已经够累了，现在我们已经不想要更多的佛像，你走！”
真正的信仰不在于拜了多少佛，念了几多经，而是发自内心的虔诚与敬重。佛像并不能代表佛的真精神，真正有信仰的恰恰是不拜佛的。他用整个身心来敬拜，常常在佛前忏悔，让生活的本身成为一种祈祷。让不逆的信心融入生活的每一个细节。敬钟如敬佛，敲钟就散发出佛之梵音了。
钟，是佛教丛林里的号令，清晨的钟声是先急后缓，警醒大众，长夜已过，勿再放逸沉睡。而夜晚的钟声是先缓后急，提醒大众觉昏衢，疏昏昧！故丛林的一天作息，是始于钟声，止于钟声。
有一天，奕尚禅师从禅定中出来时，刚好传来阵阵悠扬的钟声，禅师特别专注地聆听，待钟声一停，忍不住召唤侍者，询问道：“早晨司钟的人是谁？”
侍者回答道：“是一个新来参学的沙弥。”
于是奕尚禅师就要侍者将这沙弥叫来，问道：“你今天早晨是以什么样的心情在司钟呢？”沙弥不知禅师为什么要这么问他，他回答道：“没有什么特别心情！只为打钟而打钟而已。”
奕尚禅师道：“不见得吧？你在打钟时，心里一定念着些什么。因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的声音，那是正心诚意的人，才会敲出的声音。”
沙弥想了又想，然后说道：“报告禅师，其实也没有刻意念着，只是我尚未出家参学时，家师时常告诫我，打钟的时候应该要想到钟即是佛，必须要虔诚、斋戒，敬钟如佛，用如入定的禅心和礼拜之心来司钟。”
奕尚禅师听了非常满意，再三地提醒道：“往后处理事务时，不可以忘记，都要保有今天早上司钟的禅心。”
这位沙弥从童年起，养成恭谨的习惯，不但司钟，做任何事，动任何念，一直记着奕尚禅师的开示，保持司钟的禅心，他就是后来的森田悟由禅师。
奕尚禅师不但识人，而且能从钟声里听出一个人的品德，这也由于他自己是有禅心的人。谚云：“有志没志，就看烧火扫地”，“从小一看，到老一半”。森田悟由那时虽小，连司钟时都晓得敬钟如佛，难怪长大之后，成为一位禅匠！可见凡事带几分禅心，何事不成？
真正的信仰，不是仅仅挂在嘴上的，更不是顶礼膜拜的。它应该存在于具体的事情之中，甚至存在于一件极普通、极平常的小事之中，比如雪中送炭。真正慈善的人，不会拘泥于礼节和形式，他们会将自己的善念化为一汪清泉，让其流进所有干渴的心灵。
兜率从悦禅师，参访密行的清素禅师，非常礼敬，有一次因食荔枝，经过清素禅师的窗口，就很恭敬地说道：“长老！这是家乡江西来的水果，请您吃几个！”
清素禅师很欢喜地接过荔枝，感慨地说道：“自从先师圆寂后，不得此食已久了。”
从悦禅师问道：“长老先师是何大德？”清素禅师答道：“慈明禅师，我在他座下忝为职事一十三年。”从悦禅师非常惊讶地赞叹道：“十三年堪忍职事之役，非得其道而何？”
说后，便将手上的荔枝全部供养给清素禅师。清素禅师即以感激的态度说道：“我因福薄，先师授记，不许传人，今看你如此虔诚，为此荔枝之缘，竟违先师之记。将你的心得告诉我！”从悦禅师具道所见。
清素禅师开示道：“世界是佛魔共有的，最后放下时，要能入佛，不能入魔。”从悦禅师得到印可以后，清素禅师教诫道：“我今为你点破，让你得大自在，但切不可说是承嗣我的！真净克文才是你的老师。”
“要学佛道，先结人缘”，荔枝有缘，即能悟道。“佛法在恭敬中求”，从悦禅师对前辈恭敬，恭敬中就能得道。古人一饭之思，终生不忘，如清素禅师，一荔之赐，竟肯道破心眼，此乃感恩有缘也。
心灵缺位的信仰必然是没有生命力的信仰，是思维、知识、头脑上的信仰，若信仰流于表面的形式，就是信仰的危机，距死期也就不远了。这死指灵魂的死亡，行尸走肉。
所以要从心底崇仰，让心灵成为道场，以虔诚为香炉，恭敬求佛法，佛自应汝求。
无处青山不道场，何须策杖礼清凉？
云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥。
——唐·轶名禅师