有些人出于坏的动机做好事该怎么算呢？比如给僧人捐钱，这种布施行为在佛教里有很大的功德。但假如有个坏人，干了很多坏事，他并不是忏悔自己的恶行，而是出于害怕下地狱，于是到庙里捐了很多钱。因为他没真心悔过，所以等他安心了，走出庙以后，他还打算继续做恶事。那他能不能得到布施的果报呢？
佛教说善恶报不能相抵，那么没错，这人布施也不能抵消自己做坏事的恶报。可反过来，他布施所得的善报是不是也能保留呢？这和佛教教义并不违背。但这么看来，好像寺庙成了开超市的一样，把各种善报都摆在架子上：上天界多少多少钱，转生为人多少多少钱，你掏钱布施就是善行，就能买走相应的善报。
这种交易型的善行还算善行吗？
假如我们按照前文说所，业的本质由内心来决定的话，那么这个人的布施行为就算是善业，那也是不大的善业。那些抱着获得善报的功利心去做的善事，也不是最理想的善行。
道生的“善不受报”可以用来说明这种情况。假如我们以“获得回报”为目的去做善行，那我们就是带着凡人的欲望去行善。做这种善事也能受到善报，当然不是坏事，但这种带着欲望的善事并不是立志超脱轮回的人应该做的，还会导致人继续轮回。
相反，假如我们不以回报为目的去行善，在行善的时候具备了“清净心”，那么所作的善事就是清净业，也就不会导致我们再轮回了。从这个角度上说，“善不受报”几个字可以换个口气来读：是用来告诫这些修行者，以图回报的心情行善，是一种有执着心的行为，是错误的修行方法。
以上这些结论，大多是后人尽量把“善不受报”往合理的方向所做的解释。虽然有点替前辈遮掩的意思，但也确实说明了，“善不受报”和佛学理论并不矛盾。
【二】
说完了善不受报，道生更惊世骇俗的结论还在下面呢。
在佛教中，有一类人被称为“一阐提”。
所谓“一阐提”，是一些犯了在佛教看来极严重的罪行的人。比如毁谤佛法，拒绝信佛。道生时代的佛经里说，一阐提是没有佛性的，在无尽的轮回中无论怎么努力，也不能成佛。
我们知道，印度有严格的种姓制度，把人分成了若干等，不同等级之间的区别极为严格。印度本土的宗教大都和种姓制度分不开。比如婆罗门教认为，最低贱的首陀罗不能信奉宗教，死后也不能转生。释迦牟尼强调人人平等，允许首陀罗出家信佛。但是种姓思想对印度佛教的发展仍有影响。因而有了一阐提不能成佛的说法。
我们前面说了，中观般若学提出“人人皆可以成佛”，这和“一阐提不能成佛”显然是矛盾的。但我们讲述的这些佛学理论，是今天经过高度提炼、总结后的内容。在历史中，佛学典籍内容繁杂，当时人们对佛教理论的讨论并不是那么清楚，有的佛经同时掺杂了大乘、小乘的观点。因而在道生时代的佛经里，出现了“一阐提不能成佛”的观点。
一般的僧人不敢去质疑佛经上的话。但道生看出了“一阐提不能成佛”的错误。“人人皆可以成佛”的道理我们前面论证过了。这里还有一个更为简洁的证明：
一阐提因为犯了种种罪所以不能成佛。
那么，一阐提犯的罪不也属于万法么？本质不也是“空”么？既然一阐提犯的罪不是恒常的，那一阐提为什么会因为自己的罪行，永远不能成佛呢？
也可以这么说，假如一阐提犯的罪也是恒常的，那岂不是说，这世上恒常的事物除了佛性，还有一阐提犯的罪吗？
道生根据逻辑，得出了“一阐提也能成佛”的结论。这个结论在咱们看来，也没什么特别的。但在当时引起了意想不到的麻烦。
在古代，佛教要流传，唯一的凭据是佛经。从某种意义上说，佛教就是佛经，佛经就是佛教。因此佛教就和其他宗教一样，严格要求后辈不能修改、违背佛经。这种行为的效果和毁灭佛教是一样的。因此，“毁谤佛经”是佛教的重罪，而且恰恰就是一阐提的罪行之一[6]。
所以对于害怕违反戒律，一心修行解脱的人来说，佛经上就算有矛盾也万万不能质疑。有矛盾不可能是佛经的错，那是我修行不够。理解的要接受，不能理解的也要接受，这是最保险的做法，否则犯了大罪，永不能成佛可就麻烦大了。
然而道生不这么想。
这就是佛学家和普通高僧的区别。作为宗教信徒，把所有的佛学学问都学会了，掌握得融会贯通了，这就达到了学习佛理的最高境界了。这就可以称为高僧。
但一个人如果在学术史里没有自己的见解，没有对旧观点的反思和改进，只会一味地人云亦云，那怎么能成为思想家呢？
道生就是一名能独立思考的思想家，他看到佛经里的矛盾，就非要思考，非要想明白，想明白了就非要说出来。可是当道生提出来的时候，当时所有的僧人都慌了。
——你和佛经矛盾，你这是重罪，是毁谤佛法啊！
僧人们想到的第一件事不是道生的逻辑是否正确，而是谁认同了道生，就意味着犯下了重罪，意味着下地狱而且永世不能成佛。那谁敢认同他！
道生立刻受到了建康佛教界的全体反对。这事最后闹到了朝廷。建康的僧人们向皇帝申请把道安驱逐出城，皇帝同意了。当时已经70多岁的道生，在铺天盖地的指责声中黯然离开了建康。
离开建康的道生来到了庐山隐居。30年前，他曾经和慧远在这里学习佛法。而此时，慧远和鸠摩罗什都已经去世了十几年。全中国除了大诗人谢灵运一个人支持他外，没有人认同他的说法，可以说极为孤独。
或许是觉得道生太过可怜，在后世的传记中，说道生在这段被排斥的日子里，没有人肯听他说法，于是他在深山中对着石头说法。石头听到他精妙的法理，都忍不住点了头。这个典故叫做“顽石点头”。
但戏剧性的事情发生了。就在道生被驱逐出建康一两年后，由印度僧人翻译的更为权威的佛经传到了建康。经文上赫然就有“一阐提也可以成佛”的说法。
这下建康的僧人们都傻了眼，他们转而赞颂道生有大智慧。用《梁高僧传》的话说：“京邑诸僧，内惭自疚，追而信服。”
道生的威望迅速增加，但他再也没有回到建康。几年以后，在庐山去世了。
有个传说，说道生在建康受到众僧指责的时候，实在被排挤得不行了，当众发誓说：如果我的观点和佛陀的说法不同，就让我立刻身染重病。如果我说的和佛理不违背，那我去世的时候，要坐在讲经的法台上[7]。
据《梁高僧传》说，道生就是在法台上给大众讲经讲到一半的时候突然去世的，果然应了他的誓言。
当然，这个故事的真实性已经不可考了。
这个“一阐提也能成佛”的故事，实际上说出了所有宗教都面临的一个问题：
我们允不允许讨论神学问题？
自然，所有的宗教都要维护自己的教义不被篡改歪曲，要保证后世信徒不会选择错误的修行方式。因此所有宗教都有严禁修改、胡乱解释经文的规定。
那么，信徒能不能讨论神学问题呢？
只要是讨论，就有争议，就有不同的见解。异见之间，要是都认为对方犯了歪曲经文的罪行，那该怎么办呢？
不同的历史环境有不同的解决方法。
在中世纪的欧洲，和教廷义理相悖的学者会被送上火刑架活活烧死。
今天不会有火刑了，但是不宽容仍旧存在。
比如在佛学的讨论中，有时会遇到这么一种人。他和与自己意见不同的朋友说着说着，突然脸色一变，说：
“你这都是邪见！你要是再这么说就是毁谤佛法，要下地狱！”
这种观点似乎是说，学错佛法，说错了佛学的观点，就等于毁谤佛法，就会下地狱。
那么，学佛的风险岂不是太大了？
这么看来，修行最好的选择应该是不要学习佛法了。
因为学习哪能不出错呢？佛经早就说了，凡人没能成佛是因为人“无明”，不懂佛理。既然无明，在学习中自然会犯错。修行者说的每一个字，提出的每一个问题都有说错的可能。要是一句话说错了就下地狱，那还叫不叫人学习了？
或许有人说，那你修行者就应该谦虚，不懂的就问，不要乱说，就不会因为犯错而毁谤佛法了。
可是，修行者又怎么知道自己所询问、所从师的长辈就一定不犯错，一定是对的呢？假如这佛学前辈只是个还没修行圆满的凡人，那他也无明啊，那他说的每句话就都绝对正确吗？他说什么我都不加思考的重复，算不算“谤毁佛法”呢？再者，同样是前辈高僧，观点有时也互不相同，那修行者又该怎么办呢？
照这么说来，修行者应该不去学习理论，只去做礼拜佛像、恪守戒律、多行善事等不涉及教义的事，似乎才更“划算”。因为做一个不学佛理之人顶多是愚钝点，顶多是不能成佛，起码下辈子能有一个好来生。而那些去学佛学的人，说错一句话，理解错一句经文，都有踏入地狱的可能，那岂不是太恐怖了吗？
这可能是佛陀的真意吗？
佛教是一门鼓励人追求智慧的宗教。我们不用引经据典，仅从逻辑上推理也能明白，仅仅因为佛学观点和别人不同就会下地狱的说法，是不符合佛教教义的。假如根据“造业的性质由当事人的心态和动机决定”的原则，那么毁谤佛法应该只限于对佛经的恶意否定。抱着学习的目的讨论佛学，是不应该下地狱的。
【三】
随着权威佛经的出现，一阐提可以成佛的观点被中国人广为接受。
隋唐的时候有个吸收了佛教思想的民间宗教“三阶教”，其信徒不加区别地礼拜所有路人，称路人为“未来佛”。
这时，道生已经去世了两百多年，他自己也成了被人膜拜的“前辈高僧”，他的话就更没有人敢质疑了。
但就在这个时候，有个比道生小了足足250岁的后辈僧人，竟然又说一阐提不能成佛了！
你是不是觉得，这个后辈僧人太狂妄了呢？
我说出他的名字你就不会这么想了。
这个僧人叫做玄奘，我们俗称他“唐僧”。
在开始说玄奘的故事之前，我们先轻松一下，说一个道生的小故事。
有一次皇帝请道生等僧人吃午饭。印度僧人有“过午不食”的戒律，意思是每天只在上午吃东西，过了中午就不能进食了。当时的汉人僧侣也遵守这个规定。结果皇帝这顿饭偏偏就开晚了。饭送到了眼前，一群僧人看看天上的太阳，觉得好像已经过中午了，不敢再吃了。结果皇帝却发话说：“太阳才到正中央呢。”意思是，吃吧。
僧人们该怎么办呢？看这日头，吃了是犯戒，不吃呢，又是抗旨。
结果道生开口说：“白日丽天，天言始中，何得非中？”
他这话的字面意思是说：老天爷说太阳在中间，那不就是在中间嘛！
然而这句话里的“天”字是个双关。这句话还可以理解成：天子说太阳在中间，那不就是在中间嘛！
这话既给僧人吃饭找到了理由，又恭维了皇帝，“于是一众从之，莫不叹其枢机得衷”[8]。
道生是个为了真理敢于和全体僧人作对的人。但是在皇帝面前，还是颇为机灵乖巧。中国历史上的绝大部分名僧都是这样，真正敢和皇帝顶牛的是少之又少。
注释：
[1]释慧皎《梁高僧传·释慧远传》。
[2]释慧琳《龙光寺竺道生法师诔》：“（道生）虽遇殊闻，弥觉同近。”
[3]释玄奘译《瑜伽师地论》卷九：“增长业者，谓除十种业。何等为十？一梦所作业，二无知所作业，三无故思所作业，四不利不数所作业，五狂乱所作业，六失念所作业，七非乐欲所作业，八自性无记业，九悔所损业，十对治所损业。除此十种，所余诸业名为增长。不增长业者，谓即所说十种业。”
[4]释道世《法苑珠林》卷七十三：“有五因缘，虽杀无罪：一谓道行无记心。二无心伤杀蠕动蚁等命。三若掷铁等，无心杀生而断物命。四医师治病，为利益故，与病者药，因打命终。五然火虫入，无心杀虫，虫入火死。如是五种，虽断生命，不得杀罪。故知所造发业，皆由心起。”
[5]诃梨跋摩著，鸠摩罗什译《成实论·三业品》：“如有三人俱行绕塔，一为念佛功德，二为盗窃，三为清凉。虽身业是同而有善、不善、无记差别，当知在心。”
[6]释法显译《大般泥洹经》卷六：“何等名为一阐提？佛告纯陀：‘若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诽谤经法，口说恶言，永不改悔，于诸经法，心无归依，如是等人向一阐提道。若复众生犯四重禁，作无间罪，不自改悔而无惭耻，彼于正法永无护惜，不与护法之人以为知识，于诸善事未曾赞叹，若复邪见无佛法僧，我说斯等向一阐提道。”
[7]释僧佑《出三藏记集》卷十五：“若我所说反于经义者。请于现身即表厉疾。若与实相不相违背者。愿舍寿之时据师子座。”
[8]释慧皎《梁高僧传》卷七。