【六】
在这章的最后部分，我们评价一下理学和心学。
禅宗和心学从表面上看极为简单，很多人只看到了它们的表面，不理解背后的哲学理论，因而产生了很多误解。
就连佛教内部人士也不例外。
唐代的僧人道镜和善道就质疑禅宗说：你们禅宗说“即心即佛”，说见到内心就是见到佛性了，那岂不是说我见到衣服就应该暖和了，看到吃的就应该饱了[102]？
我们能看出来，这个质疑是对禅宗的误解。禅宗说“即心即佛”，是因为佛性是超越了空间和时间的，所以和人的内心没有距离。并不是说连衣服、食物也都是超越了空间和时间的。佛性和衣物两者不能类比。
衣服、食物的本质（也就是“空”）的确是超越了时空的，但如果能体悟到这点，那么修行者本人也就已经接近成佛的境界了。佛当然是无所谓饱暖的，以凡人的思维去理解佛，认为佛想暖就暖，想饱就饱，这也完全成立。并没有矛盾的地方。
另一个唐代僧人飞锡认为，不念佛号不行。他说，只有念了佛，想到佛，才叫“是心是佛”。他反问禅宗：禅宗说人心中不能有任何念头，就“是心是佛”了，那修行者心中也没有想到恶事，能不能说修行者“是心是恶”呢[103]？
他的误解在于，禅宗认为心不产生任何念头的时候就能把握万物的本质。那为什么把握的是佛性不是恶呢？那是因为佛教认为万物的本质是佛性不是恶。
心学也经常被人误解。
因为王阳明的那句其实毫无深意的“你未看此花时，此花与汝心同归于寂”，因为王阳明传奇般的军旅生涯，因为他的“龙场顿悟”，有些人虽然不知道心学的理论，却想当然地认为心学是某种玄妙神奇的东西，一经掌握就可以超凡脱俗，甚至可以成为大政治家、大军事家，做事无往不利。
是这样的吗？
我认为不是。
从哲学本身的价值上说，理学心学和佛教哲学、和康德一脉的形而上学相比，没有太大的差别。它们是中国哲学史上承上启下的重要一环，但不是能终结哲学史的绝对真理。
而且理学心学还是错的。
理学心学认为，终极真理就是儒家道德。我们为什么要父慈子孝？因为天地之间的终极规律就是这样。人类要服从三纲五常，和一年四季变换、万物生老病死、大地山高水流的背后，遵守的是同一个道理。
可是为什么啊，中间的逻辑呢？
现代科学认为，人类之所以有“父慈子孝”，是后天社会制度的需要，而不是天生的本能。在动物身上，只存在养育后代的本能，不存在孝顺长辈的本能。相反，长成年的雄性还会攻击自己的父辈，为的是抢夺和雌性的交配权，这样才能以最高的效率传递适宜生存的基因。
这要是在儒家看来，什么？儿子揍爸爸就是为了霸占小妈？还能有比这个更破坏纲常的事吗？可是对不起，根据现代考古学、人类学、神经医学的结论，这就是人的本能。只是被后天的社会道德压抑了而已。
为什么理学和心学家们会以为儒家道德正好符合终极真理呢？那是因为儒家道德在中国古代几千年里用来统治社会都行之有效。不讲三纲五常，国家就乱，就灭亡。这经验自打从中国有历史记录以来，就没不灵过。用咱们现在的话说，那时的人们认为儒家道德是“颠扑不破的真理”。
可是在有了现代化的通信和交通技术以后，这个真理早就被颠扑破了。美国没有“君为臣纲”，美国小贩敢在白宫门口跳着脚骂总统全家是狗娘养的，总统见了还得给人家露笑脸儿，这美国国亡了吗？我们现在没有“夫为妻纲”了，姑娘们敢揪老爷们儿的耳朵刷着男人的信用卡还顺手养了仨备胎，这天下大乱了吗？马路上，俩大姑娘穿着小背心光着大白腿手拉手的走，走一半相视一笑，“叭”，打个啵儿，这简直就是儒家眼里的群魔乱舞，这地球毁灭了吗？
“纲常千万年，磨灭不得”，其实纲常在现代社会里，早就磨灭得差不多了，反倒是“人人平等”这样反纲常的价值观更被人们接受。在这个没有儒家纲常的世界里，非但没有亡国灭族，反倒有更加开明的政治、更加健全的法律、更加丰富的文化、更加发达的科技、更加美好的生活。
这显而易见的事实狠狠地抽了理学和心学一记耳光，为什么还要崇拜它们呢？
在谈论理学和心学的时候要记住，它们是从儒家道德而来，向儒家道德而去，从始至终都没离开过伦理道德。然而道德这件事，不光是儒家研究，全世界学者都在研究，在西方这门学问叫“伦理学”。理学心学用形而上学去解释道德，这事儿也没什么了不起的，欧洲哲学家们也这么搞过，有名的如康德。而且西方人研究了一段时间，发现这么搞是不对的，现在很多人已经不用形而上学来证明伦理学了。现在的伦理学，有一套更为成熟的研究方法，而且还在不断地发展，那有什么理由不用最新的最好的办法，反倒去无条件地崇拜古人站不住脚的结论呢？
那我们退一步，说理学和心学最起码在古代是伟大的，是儒家社会定国安邦的伟大学问，可不可以？
这也很勉强。
我们说过，儒家对古代帝国有用，是因为道德统治在古代是最有效的。那么，理学和心学对道德统治提供了什么帮助？
理学和心学在理论上强化了儒家道德的合法性，证明儒家道德是天经地义的（而且还证错了）。如果当时有知识分子在理论上和儒生辩论，这套证明是有用。
可是，强化意识形态其实没这么麻烦，只要朝廷规定科举考试必考《四书》《五经》，谁敢反对儒学我就抓你，这就足够了。宋时曾有一段时间，官方打击理学，说理学是“伪学”，想做官的书生人人都骂理学，这宋朝也没大厦倾覆，儒家道德还是如日中天，宋朝还不是一样用儒家制度统治着？
对于老百姓们来说，这番证明更没有用了。有哪个老百姓懂得你们这番复杂的东西呢？统治者用不着向老百姓证明什么，只需要多把几个违反道德的人绳之以法，再多修几座关帝庙和贞节牌坊就够了，这和理学心学也是无关。
其实，恰恰是理学的宋朝和心学的明朝，是中国历史上政治经济搞得最焦头烂额的两朝。
宋朝把理学列为官方学说以后，没能重振朝纲，反倒是被完全不学儒学的外族政权摧枯拉朽般平蹚了。明朝心学流行之后，也没能抵外辱安内乱，反倒是内忧外患全都一起来了。您心学厉害，您倒是振振朝纲啊？您倒是用心学生产二斤粮食，杀几个敌军啊？
试想那个整天被政务军情搞得心急火燎的崇祯帝，如果送他一个当世最伟大的心学大师，让大师给他指点一番，那个心学大师会教给皇帝什么？更有效的税收政策？安抚农民军的好办法？关宁锦防线的部署方案？耐旱作物的种植推广？新的盔甲制作工艺？当心学大师摇头晃脑地说什么“你未看此花时，此花与汝心同归于寂”的时候，崇祯帝会不会直接让人给他叉出去，让他少瞎耽误工夫呢？
学了理学心学，的确可以提高人们对儒家道德的信念，可是光有信念又有什么用呢？明末以死殉节的儒生是很多，可这么一帮不懂经济学政治学军事学农业学、只知道以死殉节的臣子，对帝国又有什么用呢？所以那时的儒生才批评理学家说：“平时袖手谈心性，临危一死报君王。”
南宋的真德秀和魏了翁都是历史上有名的大理学家，在当时并称二贤。其中真德秀编纂的《大学衍义》更是理学中的名著。南宋末年，国家经济几近崩溃，物价高涨。当这两位大学者出来当高官的时候，百姓都充满了期待，希望他们能一改局面。谁知到这两位大理学家上台后就大讲什么“正心诚意为第一义”，大谈《大学衍义》，成天讲理学，可国家的经济和政治情况一点改善都没有。无知的老百姓哪懂什么理学的精妙奥义啊，一看生活没有改善就不干了，民间传诵“吃了西湖水，打作一锅面”的俚语，讽刺这两个大学问家办事像面条一样糊涂[104]。
明末清初的时候，黄宗羲、顾炎武这些大知识分子发现搞了半天理学心学，结果反倒是国家里外一团糟，儒家王朝倒被“夷狄”征服了，事实证明理学心学只能误国不能强国，因此他们对理学心学都有强烈的批判情绪。顾炎武就批评说：“昔之清谈，谈老庄。今之清谈，谈孔孟。”[105]
同样的道理，就像禅学不能提高个人的工作能力、经商能力和社交能力一样，理学和心学也提高不了个人的能力。
一个合格的禅宗学者，他看到的是万物性空的本质，看到工作也是空，商业也是空，人际交往也是空，完全不在乎这些事。上班对他来说是上不上班无所谓，经商是赚不赚钱无所谓，社交是你喜不喜欢我无所谓，你觉得我无礼我还觉得你执着于色相呢。他不会成为成功人士，反倒是一个世俗标准下的失败人士。
一个合格的理学心学学者，他看到的是万事万物都必须遵守儒家道德，工作也要遵守道德，商业也要遵守道德，人际交往也要遵守道德。工作对他来说必须遵守仁义礼智，经商对他来说根本不屑于为，社交对他来说必须遵守三纲五常。要他来参加现在的社交晚宴，他的反应应该是跳上桌子指着一屋子杂处的男女痛斥道：“你们违反了亘古不变的真理，你们都是一群禽兽！”他也不会成为成功人士，他只会成为世俗标准下的怪物。
那理学和心学有什么用呢？
前面已经提到了：
理学和心学从形而上学上证明了儒家道德是绝对真理。这对于老百姓没什么意义，但是对于知识分子来说，这给他们提供了一个可以用来追求的精神目标、可以提供庇护的精神家园。
一言以蔽之：理学和心学虽然不能改变世界，但是能给人精神信仰。
这当然也是一件很了不起的事。
这是因为，人有一个与生俱来，极难摆脱的困境：
人的欲望无穷，但人的能力有限，因此人必然会遭受痛苦。
这个痛苦，是人类摆脱不掉的原罪。穷困如百姓，会为了身体肉欲彻夜哀嚎。富贵如帝王，会为了终有一死整日忧愁。
人类的很多高级的文化活动，都是为了摆脱这份痛苦。
比如，佛教，就用消除欲望的方式来消除这痛苦。
基督教，用永恒的博爱来抵消这痛苦。
儒家，用亘古不变的道德来抵御这痛苦。
单说儒家道德。
有一份道德在心中，可以干掉很多世俗中的痛苦。比如再忍受穷困、饥饿和屈辱的时候，一想到自己此时的所作所为符合最高的道德境界，心中很容易升起一股崇高感。那就会觉得自己所受的苦难都物有所值，受苦就等于在心目中的那个道德系统里给自己加分。苦难有了回报，也就不显得那么苦了。
当意识到这份道德比死亡更重要的时候，那么为道德而死就变成了一桩划算的买卖，那为道德而死还占便宜了呢，有什么可怕的？既然死都不怕了，现实又有什么可怕的？
远的不说，单说近代无数为革命牺牲生命的先烈。要知道，他们都是唯物主义者，不相信死后有来生，认为自己死后将会面对绝对的虚无，什么共产主义的美好未来、什么中国的明天，他们一死，就什么都见不到了。
那他们为什么不怕死？
只因为他们相信，有比死亡更重要的道德标准。为了革命道德而死，是划算的。
且不说为国牺牲这么大的事吧，就只对个人幸福来说，内心坚信一种道德，要比那些没有信仰，只知道追求物欲，又不得不在欲望和现实的矛盾中永尝痛苦的人们快乐多了。
这就是儒家道德为了个人幸福所能做到的。
试想在满人入关的时代，汉人儒生们一定会觉得万分痛苦：这又到了夷狄遍地的乱世了。假设这个时候，有一个不懂儒学的女真将领，把一个儒生全家都绑起来，当着儒生的面把他的家人一个一个杀死，男女老少横尸遍地。然后把滴着亲人热血的刀口架在儒生的脖子上，对这儒生说：“下一刻你就要死了，在你死前我要告诉你，你们的皇帝已经死了，你们汉人的国家亡了，你们的儒学也到头了，你坚持一辈子的儒家道德百无一用，我们在未来要建立一个没有儒学的世界！”
这个时候，儒家道德该怎么安慰这个儒生，让他不怕死呢？
这个儒生必须在心里坚信，在心里大喊：“不！儒家道德是亘古不变的真理！你杀了再多的人也没有用，儒家道德超越一切刀枪、一切意识形态，用任何手段都摧毁不了的，她就像宇宙星辰、山河大地那样，会永存下去！”
这一瞬间，他才能给自己安慰[106]。
理学心学的最大作用，是用精妙的理论证明儒家道德是永恒不变的终极真理。让学者相信，为了理学心学而活，就是人生最大的意义。就算人生遭遇苦难，就算国家沦丧，就算宇宙毁灭，儒生所坚持的这份真理都能永恒存在。
找到了这么一件事，人还能痛苦吗？
王阳明领悟心学的关键一刻在“龙场悟道”。这事发生在什么时候呢？王阳明是个儒家书生，他的人生目标当然是当大官，掌握权力，然后按照自己的理想去治理国家。在龙场悟道之前，王阳明都挺顺利的，考试、当官，事业一帆风顺。最后当上了国防部人事处处长。中央大员啊，不算大权在握也算小权在握啊。但是过了不久，王阳明得罪了刘瑾，直接从中央大员变成了偏远地区贫困县的邮政局局长，这是一个全国最小的小官。
我们知道，刘瑾这种宦官没文化，内心无比自卑，心眼特别小。得罪了他的人除非主动去给他舔鞋，否则没机会让他回心转意。这就是说，只要刘瑾不下台，王阳明这辈子的仕途就完全葬送了。什么儒家道德啊，什么光宗耀祖啊，所有理想和个人名利全都没了。当时的王阳明，从意气风发的青年才俊一下子成为一个彻底的loser。
简单说吧，就是王阳明这辈子已经完蛋操了。
然后王阳明就龙场悟道了。