人生，一直都有起有落，起伏跌宕，无论我们是处于高峰，还是正处于低谷，都应该享受当下的快乐，做到宠辱不惊，以从容面对世间的琐事。可以说，从容是生命的黄金，需要人生的磨难和不幸的锻炼，而误解和诽谤就像黄沙，常常会掩盖金子的光芒，但“千淘万漉虽辛苦，吹尽黄沙始到金”。
以平常心对待失去
【道家箴言】
饰小说以干县令，其于大达亦远矣。
--《庄子·外物》
人生有些错误是无法挽回的，有时，需要你付出代价。这个代价就是放弃，外在的放弃，能让自己接受教训；心里的放弃，能让自己得到解脱，这就是放弃的智慧。就像我们能把生活中的垃圾，可以做到不皱一下眉头就轻易丢掉。那么，心灵上的垃圾，又何必抱残守缺呢？因此，不要整天沉溺在失去的痛苦之中，人生就是需要放弃，只有放弃了坏的，才能得到好的。
对于放弃的真谛，一个名叫屠羊说的古人感悟颇深。
吴国入侵，楚昭王丧失国土逃往他国，回国后决定奖赏跟随他的人。
有个名叫屠羊说的人，专以宰羊为生，楚昭王逃往他国时，他曾跟随过楚昭王。
当楚昭王派人找到正在杀羊的屠羊说，并说要奖赏他时，他说：“大王失掉国家，我也失掉宰羊的职业，大王复国，我也恢复宰羊的职业。臣的爵禄已经恢复了，还说什么奖赏呢？”
昭王听说以后，便对手下人说：“一定要使他受赏。”
而屠羊说却坚决不受，说：“大王失掉国家，不是臣的罪过，所以不敢接受责罚；可是大王收复国土，也不是臣的功劳，所以也不敢承当奖赏。”
这下楚昭王可急了，便传令屠羊说，要予以表彰。
屠羊说得知后，说：“根据楚国的法规，必须有大功而受重赏，然后才可以表彰。现在臣的智慧不足以保卫国家，勇力不足以杀死敌寇，吴军进入郢都的时候，臣因害怕祸患而逃避敌寇，并不是特意随从大王出走的，现在大王要毁坏法规来表彰我，这种做法，不是臣所愿意让天下人传闻的事。”
楚昭王对楚国大将司马子綦说：“屠羊说处在卑贱的地位，可所说的道理水平很高，你代我请他就三公的职位。”
屠羊说推辞说：“我知道三公的职位比宰羊的身份尊贵多了，我也知道万钟的俸禄，比宰羊的收入要高多了，但我怎么可以因为自己贪图爵禄，而使我的君主得到随便施赏的名声呢？我绝不接受，希望还是让我回到宰羊的店铺里去，做一个我擅长的职业吧。”
最终，屠羊说依然没有接受楚昭王的奖赏和委任。
由引言之中，我们可以看出庄子的观念，思考问题必须从大处着眼，才能够获得大道。其实，这是在告诉我们，凡事都应该顾全大局，该放弃的时候，不要应不舍而坚持，就像故事中的屠羊说那样，自知能力有限。因此，他选择了放弃楚昭王给予的高官厚禄，而甘愿做一个默默无闻的屠夫。
人生中的得与失，常常都发生在闪念的一瞬间。到底要得到什么？到底会失去什么？见仁见智。随着年龄的增长，阅历的充实，我们应该随时调整自己的心态，该得的，不要错过；该失的，洒脱地放弃。因此，凡事我们都应学会量力而为，只有懂得了量力而行，我们才能享受到当下的快乐。
量力而为不是一件难事，只要我们能对自己的能力有一个正确的估计，做到并不难，难做到的是量“需”而为。经济学上说，对于人的无穷的欲望来说，资源永远是稀缺的，但我们不妨想一想，自己真正需要的东西是什么，即使给你一座金山，能享用的不过是九牛一毛。只要想开了，凡事我们都不需要过分地追求，只要好好珍惜自己所拥有的，那么，得到和失去就已经没有太大意义了。
当然，量力而行并不是教我们贪图安逸，而是用一种淡然的心态，却面对人生的起起落落。如果我们处于称心的岗位，那么，请好好珍惜工作；如果生活需要调节自己，那么，请珍惜当下淡泊的心态，人生在世，找一个最适合自己的生存方式，才是最重要的。
人的天性是习惯于得到，但从人生的历程来看，失去反比得到更为本质，因为我们迟早有一天会失去人生最宝贵的赠礼—生命，随之也就失去了人生过程中所得到的一切。所以，不要让无穷的欲念攫取己心，其实，“够用就好”也是不错的生活态度，取自己够用的，不贪求明天的权力和财富，活在当下，享受当下，进而乐在当下。
生活之中，我们常常抱怨自己的不幸，却不懂得珍惜已经拥有的幸福。于是，我们在苦苦追寻之中精疲力竭，在碌碌无为之中备受折磨，却不知放下那些沉重的包袱，抵住贪婪发出的种种诱惑，择精而担，量力而行。唯有这样的人生，才能让我们感受到轻松自然的快乐。
保持一份豁达的宁静
【道家箴言】
躁胜寒，静胜躁，清静为天下正。
--《道德经·第四十五章》
古圣贤都认为，在纷乱而复杂的社会之中，“静”是一种豁达的智慧，就像人生的许多大道理，都朴素得如同一泥土一般，无需用太多的鲜花来点缀，也无需用娇嫩的绿叶来衬托，只要活得有度量，人生的本色绝不会因误解而消损，反而会因此增色不少。因此，生活中的我们，应始终保持一份豁达的宁静。
那么现在，就让我们来看看圣贤们顿悟的经历吧！
古代有一位比较有名的禅师，名叫了空，曾在一位大师的门下修行。
了空的悟性非常高，因此，进步也很快，但他却有一个坏毛病，那就是坐禅时经常爱打瞌睡，这使他在众人面前觉得很不好意思。
为此，了空去找郎中，想看看有什么好办法，可以帮他解决这个问题。郎中建议他喝茶试一试，他接受了郎中的建议，每天早晚各喝一杯茶，时隔不久，果然治好了这个坏毛病。但由于他那段时间天天喝茶，已经养成了习惯，在自己的仔细品味当中，他慢慢发现喝茶也很有规矩，不同的喝法竟有不同的味道，于是，他便开始创制各种喝茶的规矩。
有一天，了空刚刚制定完一道茶规，这时，大师走了进来，并问道：“应当以何种心情喝茶？”
了空回答道：“有位禅师曾说过，应当为了健康而喝茶。平心静气。”
大师又问：“有一位修行僧问赵州佛法，赵州回答‘吃茶去’，对此，你又怎么想呢？”
了空听后默默不语。
就在这时，大师让弟子拿来一碗茶，递给了他，当了空刚把茶接到手上之时，大师却突然破口大骂起来，与此同时，还将茶杯打落在地上。
了空看见后，依然默默不语，过了一会儿，他起身向大师行礼，并转身向禅房走去。突然，大师大声喊道：“了空！”
了空应答：“是！”然后回过头来望着大师。
“刚才问你应当以何种心情喝茶，如果不管心情如何，只是无心喝茶，又会怎样？”大师步步紧逼。
了空不紧不慢地答道：“花红柳绿。”
大师马上意识到，了空已经开悟了。于是，宣布了空修行完毕，圆满出师。
“无心喝茶，花红绿柳”反映了喝茶的自然心态。
老子一向主张“清静无为”，他认为，疾走能克制寒冷，清静却能克制暑热，而清静无为，则可以使天下太平。在现实生活中，我们只知道去追求外在的美好，来满足我们追求事物完美的愿望。殊不知，一旦将这种追求和崇尚，演变成无限的欲望，就形成了贪念，这就让我们无法正确面对现实，更无法正确面对自己，甚至还会在苦苦的追寻中迷失自己。
很多人都认为名利和财富是好东西，也知道名利和财富得之不易，并且，也都懂得在努力追求的过程中，以及到手拥有的时候，都会伴随着烦恼和痛苦。有的人幸运地得到了，有的人不幸没有得到，甚至有的人悲哀地在途中死掉了。所以，老子告诫我们只有戒除贪欲，才能获得幸福，否则就会害了自己。无论得到，还是没得到，其实都是一样的在生活。
万事万物尽管纷纷扰扰，最后无一不返回它们的本根，而返本归根就叫“静”。由此可见，清静无为是万物的本性。平静是天地的“水平仪”，恬静是个人最高的精神境界。于是，心神宁静便能空明，空明便能充实，充实便能和谐完满。恬静后的思虑，让我们钩深致远，恬静后的行动，使我们无往而不宜。因此，只有心灵恬静，才能处无为之事，而唯无为才能无不为。
其实，每个人的一生中的某个阶段，都是需要某种热闹的，那时候饱涨的生命力，需要向外奔突，就像是急湍的河流一样。但一个人不可能永远停留在这个阶段，经过了激烈的撞击之后，生命就来到了一块开阔的谷地，汇蓄成了一片浩瀚的湖泊。这时的人生，会变得异常平和宁静，这种脱离了世俗的宁静，是以丰富的精神内涵为依傍的。
所以说，宁静是一种超脱，一种繁华落尽见真情的纯粹，一种精神的升华。
人生淡如菊，说的就是一种丰富的精神安静。唯有具备这种品格的人，才能够浸润在风晨雨夕。面对着阶柳庭花，听得到自然的呼吸，感受得到自然的脉搏。这时，斗室便是八极，内心顿成宇宙；这时，精神就会富有，心胸就会博大；这时，便拥有了一份澄明清澈，一份从容淡定，人生就从此不寂寞了。