函谷关令尹喜在夜观天象时，发现东方有紫气缭绕，越来越近，形似蛟龙，便知这是有圣人要来临的祥瑞，于是斋戒沐浴在此静候。
几个月后，老子骑着青牛而来。尹喜见后惊喜万分，诚恳地请求赐教，好让老子的思想得以流传下来。老子见尹喜气宇非凡，学识和修养都非常不错，便留下了“五千言”，然后出关而去。至此，没有人再知道他的下落。而他留下的这“五千言”，便是《老子》一书，世称《道德经》。
《老子》分为上下两篇，上篇《德经》，阐述了宇宙的根本和天地变化的规律；下篇《道经》，阐述了为人处世的道理和进退的方法。书中包含了大量朴素辩证法的观点，如“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，等等。
《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”就是“夫莫之命而常自然”，所以才有“人法地，地法天，天法道，道法自然”，他认为道是自然而然的存在，是无为而无不为、以自身为法的本体存在。
老子虽没有说过“无为而治”这句话，但他却是最早系统论述这一哲学思想的人。
老子生活在一个战祸连年的时代——小国不能自我保全，大国又互相争霸不止。他亲眼目睹了时势的此消彼长，又深受当时思潮的影响，知道以暴制暴、动用武力是不能解决问题的，因而提出了“无为”“无事”“无欲”的政治思想。
他说：“民之难治，以其上之有为，是以难治。”老子认为，许多社会问题的产生，是统治者个人私欲的膨胀，也就是“有为”政治。因为君主要满足自己的野心，所以才战祸连年，因为君主要满足自己的私欲，所以才会增加赋税徭役……因而他强调君主要清心寡欲：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
所以，这里所谓的“无为”并不是不要任何作为，而是顺其自然不妄为。
统治者应该少一点欲望，少一点作为，对百姓有所听从，这样统治才能巩固。也就是说，“无为”的结果恰恰是“无不为”。在此，他作了一个比喻：治理国家就像烹小鱼，不能过多地拨动，否则鱼就会被搅烂，这就是“无为”；可是，鱼还是要烹制的，国家还是要治理的，而且还要烹得好，治得好，这又是“为”。如果能按照“无为”的原则去做，顺其自然，便可以把鱼烹制得很好，把国家治理得很好。这就是“治大国若烹小鲜”的典故。
老子还主张君主要以民为本。百姓是一个国家的根基所在，是达官贵族得以存在的根本；无民，则国家无政权可言，是以有“圣人常无心，以百姓心为心”的观点。
除了对君主的要求，老子对常人也有一套人生修为哲学。他常劝人要知足，强调“不争”的好处。他说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”他认为，最高境界的善行就像水一样。水，泽被万物而不与之争夺名利，停留在众人不喜欢的地方，却更接近“道”。所以，上善的人要像水那样安于居下，不与万物发生矛盾、冲突，只有达到尽善尽美的境界，才是最为谦虚的美德。
也正因为这样，才有：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之……以其不争，故天下莫能与之争。”江海之所以能够成为一切河流的归宿，正是因为它处在下游的位置上，所以成为百谷王。引申到统治者治理国家上，就是说：想要在上面治理百姓，就必须到百姓当中去；想要先于百姓享受，就必须身体力行先为百姓考虑。因为你不争抢，所以天下也就没有什么能和你争抢的。
《老子》对我国春秋以前古代辩证法的发展，作了历史性的总结，不仅是道家的主要著作，还为一些儒家和法家的人物所津津乐道。
◎老子（一则）
其政闷闷[1]，其民淳淳[2]；其政察察[3]，其民缺缺[4]。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极[5]？其无正[6]也。正复为奇[7]，善复为妖[8]。人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割[9]，廉而不刿[10]，直而不肆[11]，光而不耀[12]。
【注释】
[1]闷闷：迟钝、不清楚、不夸夸其谈的样子，含有宽厚宽泛的意思。
[2]淳淳：淳朴厚道的样子。
[3]察察：看得清楚，非常计较的样子，有严厉、苛刻的意思。
[4]缺缺：狡诈，不满足。
[5]极：终点、尽头。
[6]无正：没有标准，不能下定论。
[7]正：正常的。奇：奇怪的，奇特的，不正常的。
[8]善：善良的。妖：邪恶的。
[9]方：方正，有原则。割：坚硬，使人不舒服。
[10]廉：清廉、自律。刿：伤害到别人。
[11]直：正直。肆：胡作非为。
[12]光：光芒，做事有个性、有锋芒。耀：刺眼、耀眼。
用爱己之心爱他人
◎以德服人，顺应天命
孔子，名丘，字仲尼，春秋末期鲁国人，是我国伟大的思想家、教育家，儒家学派的创始人。在我国古代著名哲学家中，孔子是唯一一个生卒年可考的人。
他一生的事迹，大多人都了解。他的先世为宋国贵族，其曾祖父为了躲避宋国的内乱，逃到了鲁国。父亲是鲁国出名的勇士，母亲生孔子时，因曾在尼丘祈祷，所以起名为丘，因为排行第二，所以字仲尼，世人又称其“孔老二”。
孔子年少时，家境不是很好，为了养家糊口，他做过很多被当时的人们视为低贱的工作。他学无常师，曾学乐于苌弘，学琴于师襄。后来聚徒讲学，从事政治活动。他做过鲁国的司空，当他做上鲁国的司寇时，已经年近五十岁了。
孔子的思想以“仁”为核心，他认为“仁”即“爱人”，仁，即是做人的道理。“仁者人也”，做一个人须要能尽人道，能尽人道，便是仁。因此，孔子提出了“己所不欲，勿施于人”的观点，即自己都不希望别人这样对待自己，那就不要以同样的言行对待他人。
这就是所谓的“恕”。从积极方面说，就是自己有某种要求需要满足，也要推想他人也有这种要求需要满足。“己欲立而立人，己欲达而达人”，这也就是所谓“忠”。综合来讲，“忠恕之道”正是孔子推行为仁之方。曾子说：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕之道说起来很容易，实行起来困难，因为人们都是有欲望的，常常把自己的利益放在第一位……
在天道观上，孔子不否认天命鬼神的存在，但又对其持怀疑态度，主张“敬鬼神而远之”。他认为“不知命，无以为君子也”。孔子宣扬天命论，他说：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。”他把天命、大人、圣人之言并列起来，认为三者都是可敬畏的，人的生死、贫富，以及成功、失败，都是由天命决定的，承认有天命，顺天命而行，就不需要求鬼神的帮助保护了。
《论语》记载，有一次孔丘病了，他的学生子路向“上天”祷告，请求帮助保护。孔丘病好后，问子路有这件事没有，子路说有。孔丘说：“丘之祷久矣。”意思就是说，他向来做事都是合乎礼的，他畏天命，顺天命，这就是祷告。他一直都在祷告，所以无需在有病时祷告。
孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”孔子活了72岁，这段话，讲了他70岁以后的精神境界：“从容中道，圣人也。”也就是说他的精神完全达到了自觉的程度。
◎教书育人，万世师表
孟子说，孔子的时代是一个“邪说横行，处士横议”的时代，“臣弑其君者有之，子弑其父者有之”。这个时代的大致情形，就是“天下无道”的样子。所以孔子才来回奔走，想要把无道变成有道。他周游宋、卫、陈、蔡、齐、楚等国十三年，自称“如有用我者，吾其为东周乎？”后来他见时势不合，根本没有行道的机会，便在68岁时回到了鲁国，全身心致力于教育事业，创造了一整套教学方法，并提出了一系列有深远影响的教育思想。
孔子首创私人讲学风气，主张“有教无类”“因材施教”“学而不厌，诲人不倦”的教学态度，强调“学”与“思”的重要性，总结出“学而不思则罔，思而不学则殆”和“温故而知新”等有效的学习方法。
他认为，学习时，首先应该采取虚心的、实事求是的老实态度：“知之为知之，不知为不知，是知也”；其次学习的知识面要广泛，学习的途径也要多样化；同时，学与思两者缺一不可。有学无思，只可记得许多没有头绪条理的物事，算不得知识。有思无学，便没有思的材料，只是胡思乱想，也算不得知识。
在著述方面，孔子也有诸多建树，他整理了《诗经》《尚书》等古代文献，并删定《礼经》《乐经》，为《周易》作序，还编修了鲁国史官所记的《春秋》，使其成为中国第一部编年体历史著作……
相传孔子先后有弟子三千人，其中著名贤人者七十二。现存的《论语》一书，便记载了他和这些弟子的对话问答，成为研究中国古代哲学的重要史料。
自西汉以后，孔子的学说成为两千多年封建社会的文化正统，影响深远。他在世时已被世人认为是当时社会上最博学者之一，赞誉其为“天纵之圣”“千古圣人”，后世又尊称其为“至圣”——圣人之中的圣人、万世师表。
◎论语（二则）
曾子曰：“吾日三省[1]吾身：为人谋[2]而不忠[3]乎？与朋友交而不信[4]乎？传[5]不习乎？”
子曰：“弟子[6]入[7]则孝，出[8]则弟，谨[9]而信，泛[10]爱众而亲仁[11]。行有馀力[12]，则以学文[13]。”
【注释】
[1]三省：三，这里是多次的意思。古人对于频率密集，或是数量多，而且持续时间久的数字，都会用“三”来表示。省：检查、查看，这里是检查自己的作为，查找自己的缺点并改正的意思。
[2]谋：谋的本义是考虑、谋划。这里当作办事讲。
[3]忠：本义是尽心竭力，忠诚无私。这里是尽心竭力的意思。
[4]信：在文中，“信”的意思是指能够按照礼制的要求，人与人之间相互守信用。“信”被儒家作为立国、治国的根本，是儒家道德修养的重要内容之一。
[5]传：这里作名词讲，指老师传授的知识。
[6]弟子：这个词在文中有两种解释：一种是学生，另一种是年纪小，身为儿子或是弟弟的人。在这里，采用第二种解释比较合适。
[7]入：古时候，父母和子女分别居住在不同的地方。“入”就是进入父母的住处。
[8]出：是相对与上面的“入”而言的，即走出自己的房间，或是出外求学。
[9]谨：在《说文解字》中，“谨”被解释为“慎”。文中带有谨慎、少说话的意思。
[10]泛：广泛。
[11]亲仁：亲，亲近。仁，指有仁德的人。
[12]行有馀力：有剩余的精力、闲暇的时间。
[13]学文：这里不单单指学习文字，还包括古代文献，诗、书、礼、乐等方面的文化知识。
君子成人之美
◎孝义行天下
曾子，名参，字子舆，春秋末期鲁国人。他在16岁时拜入孔子门下，是孔子的得意门生，同时，也是孔子学说的主要继承人和传播者。
出身于没落贵族家庭的曾子，是鄫国太子的后代，先祖是治水有功的夏禹，姒姓。大禹的第五代孙少康封他的小儿子曲烈于鄫地，建立鄫国，后为莒国所灭，所以，其后代用去掉偏旁的“曾”为姓氏，表示离开故城之意，这也是“曾”被用为姓氏的开始。
曾子为人谨慎，待人谦恭，以孝行著称，是有名的孝子，而其父曾点则被后人称颂为教子有方的典型。
曾点，字皙，太子巫的曾孙，孔门弟子七十二贤之一，拥有狂者的气质，行为不拘一格，敢作敢为。曾点对儿子寄予厚望，从小就对他严加管教，不仅传授他“六艺”知识，还常带他去田间劳作。
一次，曾子在地里锄瓜，不小心铲断了瓜根。曾点认为他做事不认真，很生气，用棍子把他打倒在农地里。曾子起来后，没有丝毫怨言，还询问父亲是否因为教育自己，而气坏了身体。随后曾子又弹琴唱歌，向父亲表示自己身体健康，并没有受伤。
这件事被后人传诵下来，于是有了“棍棒之下出孝子”的典故。此外，“二十四孝”中“啮指痛心”的故事，讲的也是曾子孝行的事迹。
曾子学习的最大特点，就是勤学好问，遇到任何事理，都要千方百计地弄明白。孔子对他的第一印象便是“参也鲁”，意思就是曾子秉性质朴、憨厚。孔子曾问自己的弟子，他的思想怎样能做到“一以贯之”。曾子答道：“忠恕而已矣。”孔子非常满意，认为曾子得到了自己的真传。
作为后入门的弟子，曾子的思想学说比孔门其他弟子的学说成熟得晚，但他沉稳的性情与不懈的坚持，又使得孔子的学说得到了丰富与发展，比如“孝”与“礼”等思想就是在曾子时期发扬光大的。他说：“君子立孝，其忠之用，礼之贵。”
除了主张以孝为本、孝道为先的孝道观外，曾子还十分重视自身道德品质的修养。他认为个人的修养与学习是分不开的，提出了“修齐、治平、省身、慎独”和“吾日三省吾身”的修养方法。他说：“我每天都要对自己的言行反省很多次，是否竭尽心力去帮助别人了？是否对朋友真诚相待了？对待老师传授的知识是否认真温习了？”
和孔子一样，曾子也是主张积极参与政治的。他认为士不可不志向远大、意志坚强，因为他肩负重任，路途遥远。所以孔子之后，曾子勇敢地担负起推行德政的重任，入仕为官。但是他的仕途和孔子一样，充满坎坷。
此时，他想起老师曾说过的一句话：“把自己的主张应用于政治，也就是参与了政治，何必一定要做官才算参与政治呢？”于是，他退居故里，专心讲学，晚年仍坚持践行孔子的思想，做到老年著书、病中教徒、守礼至终三件颇具影响的事。
曾子离世前对弟子说：“君子爱人，是要成全别人的美德，而小人爱人，则是没有原则的宽容，我能够合情合理地死去，还能有什么奢望呢？这就足够了。”
一代“宗圣”曾子，在留下他对老师的敬仰和《大学》《孝经》等儒家传世经典后，就这样故去了。
到西汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”后，儒家思想得到了空前发展，而曾子上承孔子之道，下启思孟学派，对儒家学派的思想既有继承，又有发展，起到了重要作用，后世儒家将他与孔子、孟子、颜子、子思并称为“五大圣人”。
◎《大学》《中庸》里的生存智慧
《大学》和《中庸》都是《礼记》中的文章，相传《大学》是孔子的学生曾子所作，《中庸》是孔子的孙子子思所作。
《大学》一书，文辞简约，内涵深刻，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对今人如何做人、做事、立业等均有启迪意义。
《中庸》同《易经》相似，但是没有《易经》影响大、涵盖面广。宋朝以后，它逐渐成为儒家学者的研读重点，很多儒学、理学的概念和命题都出自《中庸》。许多思想家也都坚持“中庸”的信条，开始用“中庸”的方法论思考问题。
这以北宋哲学家程颢、程颐为主要代表。他们两兄弟竭力尊崇《大学》《中庸》在儒家经典中的地位。加之后来，南宋哲学家朱熹又将《大学》《中庸》《论语》《孟子》并称为“四书”，直至宋元以后，《大学》《中庸》成为学校官定教科书和科举考试必读书，对古代教育产生了极大的影响。
“大学”，就是治国安邦的学问，后人将《大学》的主要内容概括为“三纲领”和“八条目”。“三纲领”是“明明德”“亲民”“止于至善”。这是“大学之道”的总纲，意思就是，做治国安邦这种大学问的方法在于，提倡和发扬正大光明的德行和德政，广泛地亲近民众和尊重民意，以至善至美为奋斗目标。
“八条目”即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这是有关道德修养的具体方法，是一步步实现“三纲领”的具体步骤。
古代那些要使美德彰明于天下的人，要先治理好国家；要治理好国家的人，要先整顿好自己的家；要整顿好家的人，要先进行自我修养；要进行自我修养的人，要先端正思想……思想端正了，才能完善自我修养；自我修养完善了，才能让家庭整顿有序；家庭有序了，才能国家安定繁荣；推而广之，达到天下平定。