小过卦，由下艮上震组成，卦形作“”，象征“小有过越”。上卦“震”为雷，下卦“艮”为山：雷声在山顶奋响，声势稍为过常，喻示“小有过越”的情状。寓含有谦柔者可过、日用小事可过、而仅小有所过之意。全卦揭示事物在发展过程中，有时柔小、寻常之处应当稍为过越的道理。
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
译文小过卦象征小有过越：可致亨通，利于守持正固。不过只可以施行些微柔小之事，而不能践履天下刚大之事。犹如飞鸟留下悲哀的叫声，不宜于向上强飞，而宜于向下安栖，这样才会大为吉祥。
解读小过之卦，有亨通之象，意思是小事错误，无碍大局，仍能亨通。小事错误，但能存利人之心，行中正之道，进退合时，还是可以通行无阻。本卦六二阴爻居下卦中位，像人才力虽弱，但遵循正道，做力所能及的事，自然吉利。但是九三、九四两阳爻所处不当，像人才力虽大，但不遵循正道，如果图谋大事，必不能成功。本卦上震下艮，有飞鸟过山之象。“飞鸟”发出哀鸣声以求安处，往上则无所适，往下则得安之象，比喻小过卦主于谦柔，宜居下，不宜居上，同样是小有过越，向上过越则凶险，向下过越则吉祥。平时我们常说凡事不可过分，但是要具体情况具体分析，有时候稍微有所过越还是好事。
《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以“利贞”，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以“不可大事”也。有“飞鸟”之象焉。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。
译文《彖传》说：小有过越，说明在日常些微柔小之事上有所过越，可以获得亨通。有所过越，利于守持正固，说明应该配合适当的时候来实行小过之道。阴柔处中不偏不倚，因此小过施行于平常柔小些微之事可以获得吉祥。阳刚失其正位而又不能居中，所以小过不能用以践履天下刚大之事。卦中有飞鸟的喻象，飞鸟发出了悲哀的叫声，不宜于向上强飞而宜于向下栖安，这样会大为吉祥，说明向上行大志则易违逆，而向下施行小事则会安顺。
解读“小过，小者过而亨也”，小过卦中四阴二阳，阴盛而阳衰，是为小者过。世界上往往有许多东西失之偏颇，只有“小有过越”，才可由偏反中，得乎中道，自然可获亨通。故云“小过，小者过而亨也”。小有过越之道必须在当过之时进行，绝对不能随意妄为，否则盲目小过，势必会失正而凶，所以适合的时机对小过来说非常重要。《彖传》中“过以‘利贞’，与时行也”说的就是这个道理。“柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以‘不可大事’也”，则是解释卦辞“可小事，不可大事”的。柔指六二、六五，刚指的是九三、九四。大二、六五虽阴柔得中，但柔顺之人能行小事，而不能济大事，故只能是“小事吉”。做大事必须要有阳刚之才，不是阳刚之才绝不可能行大事，而小过卦中的九三、九四，一个得位不中，一个失位不中，失去中位，则阳刚之才纵有通天本领也难以施展。处于小有过越之时，也切不可忘记要谦恭卑柔，这也是灵活处境的方式。《彖传》的“‘飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉’，上逆而下顺也”，讲的就是这个道理。其中上逆指的是六五居上乘刚，下顺指的是六二处下承阳。疲惫的飞鸟，叫声已如此悲哀，再向上强飞则必受更大伤害，此时则适宜于向下栖安为好，可见小过之所以宜下不宜上，也是由于“上逆而下顺”的爻象决定的。
《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
译文《象传》说：本卦下卦为艮，艮为山；上卦为震，震为雷，山上有雷，是小过的卦象。君子观此卦象，惧畏天雷，不敢有过失。因而行事不敢过于恭谦，居丧不敢过度哀伤，用度不敢过于节俭，唯适中而已。
解读小过卦艮下震上，艮为山，震为雷，故有山上有雷之象。通常人们大多是在平地上听到震雷之响，如今震雷在山顶上响动，山谷的回音，使得震雷发出的声音稍微超过在平地上的常态，所以用雷在山上之象来象征小有过越。君子见到这山上有雷的小过之象，肯定又受到了许多启发。君子们效法山上有雷的小过之象，运用到日常社会生活中，使自己越发变得谦慈柔惠，《象传》中所举的行止之恭、丧事之哀、用费之俭都是谦柔慈惠的行为，在这些日常小事上，君子们能够稍有过越，以正世俗流弊。正因为民俗朴野，君子待人表现出过分谦恭；正因为人情浇薄，临丧不哀，君子便哀毁骨立，表现得过分悲哀；也正因为世风日下，奢靡日盛，君子便粗茶淡饭，表现出过分节俭。古人说，法孚其上，得乎其中，矫枉者则必过其正。
初六：飞鸟以凶。
《象》曰：飞鸟以凶，不可如何也。
译文初六：飞鸟硬是逆势向上，必会有凶险。
《象传》说：飞鸟硬是逆势向上，必会有凶险，说明初六是无可奈何，自取其咎。
解读初六处于小过卦之始，阴柔之质居于阳刚之位，而且不得其中，正是不宜有所行动，而应安止、栖宿的时候。但初六明知上有九二相阻，却不能自禁，而往应九四，势必会折断翅膀，坠落于地，不会有好结果的。初六也是性格悲剧了，飞鸟之过，一往而不及反，只能是自食其凶咎之果，谁也救助不了，所以《象传》说：“飞鸟以凶，不可如何也。”
六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣。无咎。
《象》曰：不及其君，臣不过也。
译文六二：过越祖父，得遇祖母，然而终不及其君主，君主能够遇合臣仆，结果必无咎害可言。
《象传》说：不及其君主，说明六二作为臣仆绝不可过越其尊贵之君。
解读祖是祖父，喻指九四；妣，与下文的“君”都喻指六五；臣，当然是喻指六二了。六二柔顺居中得正，它可以适当地在前进中过越九三与九四，从而得以与六五之妣相遇合，但是因为六五是尊位，六二不能擅自过越，于是就像臣仆对待君主那样去顺从六五，六五遂得以遇合六二，故而说“过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣”。六二有中正之德，表面上看是过和不及，实际上恰恰都是适中的，六二没有什么咎害，看来也是理当如此。
九三：弗过，防之。从或戕之，凶。
《象》曰：从或戕之，凶如何也。
译文九三：不愿过分防备，势必将要受人加害，有凶险。
《象传》说：势必将要受人加害，说明九三的凶险是多么厉害呀！
解读九三居下卦之上，以阳刚之质处阳刚之位，得正，势必会为诸多阴柔小人所忌恨，受到他们的不断加害。九三此时应该过防小人，以免遭人暗算。令人极为遗憾的是九三有个相当致命的弱点，那就是以刚居刚，阳刚得正，就自恃强盛，根本就不把那些阴柔小人放在眼里，既不屑于谨小慎微，也不屑于严加防备，所以才遭到小人的戕害。九三大意失荆州，在不知防备的情况下而为小人们所加害，大难临头而不自知，这样的凶险是最严重的。正因为如此，《象传》才说“从或戕之，凶如何也”。
九四：无咎，弗过，遇之。往厉，必戒。勿用永贞。
《象》曰：弗过，遇之，位不当也。往厉，必戒，终不可长也。
译文九四：不会有咎害。不过分刚强就能够得遇阴柔，但是如果前往应合有凶险，定要心存戒惧，不可施展才用，要永远守持正固。
《象传》说：不过分刚强就可以遇合阴柔，说明九四所居的阳刚位置不适当。前往应合会有凶险，务必要心存戒惧，说明往去应合阴柔终将不能保持长久无害。
解读九四阳居阴位，不为过刚，于是能够遇合下卦之初，有卦辞的“宜下”之象，所以九四不会招致咎害。但九四阳居阴位，有失正之嫌，若主动前往应合初六，则真的失去了其自慎静守之道，所以爻辞特别予以告诫说：“往厉”。同时还要求九四要“勿用”、“永贞”，即不可施展才用，而要永远守持正固。九四阳居阴位，“位不当也”是事实，《象传》这里特别提出这一点，是提醒读者不要觉得不过分刚强就能遇合阴柔而没有咎害，于是就忘乎所以，主动求应于初六。因为“位不当也”，所以九四此时必须静守“勿用”，保其“永贞”，万不可主动往应初六，初六可“遇”而不可“往”，若一意孤行，往应初六，则终将不能长久无害，即《象传》所说的“终不可长也”。
六五：密云不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。
《象》曰：密云不雨，已上也。
译文九五：阴云密布而不降雨，云气的升腾起自我们城邑的西郊，王公贵族竭力射取那隐藏在洞穴中的狡兽。
《象传》说：阴云密布而不降雨，说明六五阴柔过盛，已经高居阳刚之上。
解读六五以阴柔而居尊位，高高在上，故有“密云”之象，但是因为六五下无阳应，无阳与之相合则不能成雨，故爻辞言“不雨”。密云既然是从我们城邑的西郊升起来的，那么云一定是西风吹来的，而西风一般是不易成雨的，所以“自我西郊”是进一步点出了“密云不雨”的原因，也形象地说明了六五处在这样的小过之时是注定不能大有作为的。该句中的“公”当指六五自己，该卦中可称为王公贵族的也只有六五可以当之。“在穴”指的是隐藏在洞穴中的野兽，这句紧承前面的意思，说明六五身处人君之位，虽不能施惠天下万物，但是作为一个王公贵族尚可以稍稍过行其职，竭力除害，矫正弊端。这样看来六五密云不雨之象实际上正好切合了卦辞“小者过”，“不可大事”之义。
上六：弗遇，过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
《象》曰：弗遇，过之，已亢也。
译文上六：不能遇合阳刚却超越了极限，犹如飞鸟遭到射杀，有凶险，这就叫做灾祸。
《象传》说：不能遇合阳刚而超越了极限，说明上六已高居亢极之地。
解读上六居小过卦之终，阴柔所处过高，早已失去其适中之道，不仅不能应合在下的阳，而且己身之亢超过了极限，所以才说“弗遇过之”。飞鸟拼命向上飞，飞到了极点，然而却遭到了射杀，这喻示上六过极，是自取其灾。所以《周易正义》说：“以小人之身，过而弗遇，必遭罗网。”世间万物，都宜适可而止，纵使小有过越，也不应超过其应有的度。