对于许多人而言，空寂这个词也令人难以理解，它简单，但那种境界我们的心似乎无法捕捉，那它可换成另一个相对好理解的词——单纯。
关于单纯，我写过一篇小文《论单纯》。
单纯是心性的纯净，单纯的人有一颗晶莹剔透的水晶心。
因这水晶心，世事和万物无所遁形。
譬如，我们总以为，要想看穿一个人，一定有办法，一定要努力，掌握了一些技巧甚至巫术，就可以轻松看懂一个人了。然而，技巧最多的人，在识人这一点一定不如拥有一颗单纯的心的人，有一颗单纯的心的人不需努力，就可在一瞬间看到另一个人的真相。
并且，单纯的人也不能努力，如果一努力，他就失去了单纯，于是看到的就是自己的妄念，而不是另一个人的真实存在了。
空寂也罢，单纯也罢，冥想也罢，这些词描绘的那个境界都不易达到，因为要达到这个境界，就要放下一切念头。
以色列哲学家马丁·布伯也描绘过这个境界，他说，真相是“相遇”，即我的本真与你的本真“相遇”了，这时就有最大的爱和最多的智慧。他把这种关系称为“我与你”的关系，但要建立这个关系，必须达到一点——“不带任何预期和目的”。
所以，克里希那穆提在他的书中不断强调：放下！
放下什么？放下自我。但更具体一点，又是什么，马丁·布伯所说的预期和目的又是什么？
反相！也即真相的反面。
外在的优秀，或令我们更自卑
预期和目的总是这样的逻辑：真相太痛苦，你逃避，而且几乎一定要逃到相反的方向上去。所以，预期和目的几乎必然令你离真相越来越远。
譬如，心理学家阿德勒写了《自卑与超越》一书，他认为，对优秀的追求源自自卑。也因这一点，一些心理医生乃至大师甚至担忧，假若自卑得以疗愈了，追求优秀的动力是否就消失了。
这个问题暂且不论，起码我们可以看到另一点：即便极其优秀了，但内心深处的自卑仍然无法消除，甚至丝毫都未减少。
例如，一些人，一旦成为名人，虽然在钱权名利上具有了相当的优势，可他们反而变得更自卑，对童年时的伙伴、对贫苦家庭、对悲惨童年等一切人生的缺憾变得更加敏感，外在条件的优秀并未令他们真正自信，反而令他们更为自卑。
对这样的人，我曾建议，必须单独对内在的自卑做工作，但我不知道该怎么做工作，而克氏给出了答案：承认自卑，因为自卑就是真相。
自卑必然是有这样的原因——童年获得的爱太少。那么，围绕着这个事实，当事人势必会有很多感受，如悲伤、愤怒、嫉妒等。这些感受，就是真相，他不必做别的事情，只需拥抱真相就够了。
所谓别的事情，几乎必然意味着执着于反相，如刻意追求外在的优秀，或刻意自欺欺人地说，我不惨，我一点都不惨，我幸福极了，简直是世界上最幸福、最快乐的人。
越执着于反相，对真相就越惧怕。你不断逃避真相，你的预期和目的越来越多，越来越重，它们都是为了满足你自欺欺人的需要的。但真相就在你心中，你根本无法逃避。于是，你的心越来越分裂，各种心理问题因此而生。
但是，一旦拥抱了真相，承认自己的惨，并接受悲伤或其他自然情感，你会立即获得解脱，并因而获得巨大的力量。
理解既是开始也是结束
说一些小的故事吧。前不久，有两个晚上，我忽然间又有些怕黑，还有些神经质的担忧，但又说不清这个担忧是什么。第三个晚上，我忽然间明白——这不是思考的结果，而只是自然而然出现的信息——怕黑的情绪是怎么回事，我的担忧是什么。于是，怕黑的情绪立即消失了。
对此，克里希那穆提说：“我们对自己头脑里的活动往往是缺乏觉察的，不过你一旦毫无拣择地觉察到其中的活动，凭着那份觉知和留意，就能将喋喋不休的妄念止息下来。试试看，你会发现这其实是一件轻而易举的事。”
这的确是一件轻而易举的事。所以，大前天，一个女子问我，同事要给她举行一次盛大的欢送会，她特别担心自己会哭，她怎样才能控制住自己不要哭得太失控。
我建议她说，你对自己说，我就是想哭，做足了准备，要大哭一次，这样就可以了。她说，好，她试试。
那么，可以预料，她不会哭得失去控制，因为她不再执着于反相。
有些人，我们称之为嫉妒狂，因为他们吃醋到可怕的地步，譬如邱兴华，因怀疑妻子被别人摸了一下而一口气杀了9人。然而，嫉妒狂都有一个共同的特点：他们认为自己不嫉妒，最严重的是对于自己的嫉妒情绪，似乎没有一点觉知。
也就是说，嫉妒就是他们的真相，但他们一直执着于反相，根本不承认自己嫉妒。假若他们想改变自己，克里希那穆提的建议是：“觉察到自己在嫉妒，便是从嫉妒中解脱了出来。”
要做到空寂，方法是放下，就是放下自我，因为自我中藏着太多虚妄。我那两天神经质的怕黑就是虚妄，明明嫉妒成性却认为自己不嫉妒，这也是虚妄。
并且，虚妄总是自我的虚妄。所以，要想破掉虚妄也很简单，就是觉察。克里希那穆提说，你不需要做其他的工作，你只要觉察就可以了，“对整个意识内容进行毫不扭曲而又了了分明的观察，便是冥想的开始及结尾。第一步即是最后一步。”
由此，我也想对大家说，不必再问我该怎么改变，理解就是改变，理解既是开始也是结束。只有当理解没有产生，当我们还执着于反相时，所谓的办法才有一点效果，但它们的效果常是让你远离令你痛苦的真相。
破掉了自我的虚妄，一颗心的杂质就会越来越少，最终就会臻于单纯，而一颗单纯的心不需要努力，就可以看到真相。
你不必离开生活去苦修
在哪里才能破掉自我的虚妄？
空寂的状态那么美，真相那么重要。于是，人们容易以为，必须用一些神奇的办法才能做到这一点，譬如打坐、闭关、苦修、念咒，还有一些另类的，如匍匐在某个权威或某个信念脚下，奉献于他或它，为之散尽家财，甚至为之牺牲生命，等等。
克里希那穆提反对这些做法，他认为这些也都是虚妄，并明确宣称，答案不在山洞里，不在药物中，不在任何神奇的地方，而就在你的生活中。你的生活是你一切重要体验的来源，你的生活也势必是你的自我的养料，那么，你要破掉自我的虚妄，你要拥抱真相，又怎么可以去到别处呢？
所以，克里希那穆提说：
真理就在你的当下，它不在遥远的异国，它就在你的眼前。真理就在你的所作所为之中。你不需要去剃度或做一些人类早已做过的蠢事，因为真理就在你的眼前。
……
我们都渴望经验神秘的事物，却看不到日常生活的重要性，因为我们并不爱自己的生活。
并且，他还特别强调说，不要追随任何人，更不要追随任何组织，“组织化的宗教其实是在做生意，我们会接受它是因为我们的生活实在太空虚了，但所有的人为组织，不论是有形的或无形的，都跟实相扯不上任何关系。”
给真相盖上一座大厦，真理就不见了
最重要的是点亮你的自性之光，你每多一个觉察自我的时刻，你的自性之光就更亮了一些。这一点，即便克里希那穆提也不能帮到你，他只能对你说，你觉察了自我，你的自性之光就更亮了一点，但要做到这一点，你只有自己去觉察你的自我，包括真相和反相，没有任何人能替代你做这项工作。
并且，在做这个工作时，理性、头脑和思考没有意义，感觉是唯一的路。
关于权威，我想，许多权威都在做这样的事：他发现了一点真相，而后他或他的追随者就围绕着这一点真相，盖起了一个华丽的、迷宫式的大厦，并用温柔的或粗暴的种种手法，诱惑或胁迫他人相信，这座华丽的大厦，就是真理。
一旦我们信了他们，并膜拜这座大厦，就连那一丁点的真相也远离了，于是我们对外在的人或组织越虔诚，我们对反相的东西就越执着，我们的自我也就越虚妄，而智慧和灵性就离我们越远。
想拥有智慧和灵性，我赞同克里希那穆提这本书中的方法：回到生活中来，先来觉察你在这个生活中的自我。
所谓的灵修，尽管有许多神奇的词汇、神奇的方法和神奇的结果，但它其实一点都不神奇，我们每个人都可以走这条路，并且每个人都可以从中获益。可能正是因为这一点，克里希那穆提的书，尽管有点晦涩，但在全世界的范围内都成了畅销书。
我只读了克氏的《爱的觉醒》，读这本书的感觉真好，书里的文字，宛如没有一点杂质的清泉，汩汩地流入我内心深处。从没有哪本书给我这种感觉，以前不管多有名的书，读的时候，感觉多少都有杂质，一些被奉为经典的书，杂质之多，令我极其抗拒。
现在我确信，我的感觉是有道理的，这些书的确有杂质，而其中许多都在干这样的事——构建一个富丽堂皇的大厦，诱惑或胁迫你匍匐在它脚下。