朋友之间，有时为“谁付出多了，谁没有付出”而发生争执和冲突是正常的，关键看你如何处理，千万不要过于计较，一计较就像一盘菜里落进了灰尘，那就难吃了，所以吵归吵，不能老是抓着问题不放。头一天争了几句，第二天见面，就应该好像前一天没有发生争吵一样，尽可能改变话题，而不要接着昨天的话题继续争个高低。
凡事都要“丁是丁，卯是卯”，这样的人活着会很累。与其让自己身心疲惫，还不如在现实生活中，用一种“不较真”的思维方式，以平常之心、平静之心对待人生，该糊涂时就糊涂，这是历来被推崇的高明的处世之道。一个人如果真能如此的“不较真”：淡泊名利、虚怀若谷、大智若愚、韬光养晦、深藏不露、知足常乐……那么这辈子就会过得自在洒脱。
凡事都要“丁是丁，卯是卯”，这样的人活着会很累。与其把自己累得身心疲惫，真不如在现实生活中，用一种“不较真”的方式，以平常之心、平静之心对待人生。
吃饭要适量，做事有分寸
古往今来，健康和幸福一直是人们追求的美好理想，但是无数的偏方、验方、秘方、仙方试过了，无数的滋补品、营养品、保健品都用过了，都收效甚微，或者适得其反。为什么物质丰富了，吃穿不愁了，生活小康了，各种慢性病反而增多了，各种怪毛病也越练越多了呢？许多人即使没有得病，身体也是处于“亚健康”的状态，破解这一难题的秘诀是什么呢？那就是古人说的“适者有寿”。
这个“适”就是指适度。凡事都有个度，如吃饭这个人生最基本的生存条件，也要适度、适中才好。民以食为天，不吃饭人要饿死。但吃得太多、太好，也是健康长寿的大忌。
中医有句老话：“若要身体安，三分饥和寒。”美国科学家做过这样的实验，100只猴子随它吃饱，另外100只猴子吃七八分饱，定量供应。结果随便敞开吃饱的这100只猴子10年下来，胖猴多、脂肪肝多、冠心病多、高血压多、死得多，100只猴子死了50只；另外100只吃七八分饱的猴子，苗条、健康，精神好得多，很少生病，100只猴子十年养下来才死了12只。
“适”字不仅对我们的身体健康有用，而且对我们为人处世也一样有用。因为世间万物，大到治国，小到烹鱼，莫不是一个掌握好“度”的问题。喝酒过度就会伤身体、伤和气，说话过度就会言多必失，谦虚过度就会流于虚伪，热情过度让人心里不踏实，勤奋过度那是透支生命，志气过度只是好高骛远……把握好了这些“度”，则身心健康，事事顺心。反之，则物极必反，得不偿失。
体育运动对身心健康是肯定有好处的，能增强人的体质，防止疾病的发生，但如果运动过量的话，就会对身体造成不必要的伤害；家长望子成龙的心情是好的，但如果都拼命地让自己的孩子学这学那，结果只能让孩子失去学习的兴趣；还有，补品虽好，但补得过多，不但没有好处，反而会引起身体的一些不良反应。
所谓“度”是一定事物保持自己质和量的限度，任何度的两端都存在着极限或界限，而超出这个范围，事物的性质就发生了变化。比如水的沸点是100度，凝固点是0度。在0~100度这个范围内，水就是水。过了这个度，水要么变成了水蒸气，要么变成了冰。做事情就是这个道理，过多、过度、过滥就会将好事变成坏事。
太平天国初期，天王洪秀全与杨秀清、石达开等几个王同甘共苦、同心同德，打得清军闻风而逃，很快占据了半壁江山。可惜这么大的势力，说垮一下子就垮下来了，失败的原因很多，其中很重要的一条就是洪秀全封王过度。他在南京建立政权后，滥封王位，今天给张三封王，明天给李四晋爵，封王竟达2700余人。有2700多位王，就得建2700多座王府，每个王府都得配备许多人员。冗员众多，全靠老百姓养着，实在是劳民伤财。最关键的是，这些多如牛毛的王拥兵自重、各自为政，其战斗力远不如当初的那几个王，严重削弱了太平军的战斗力，因此失败是在所难免的。
楚国辞赋家宋玉在《登徒子好色赋》中描写了东邻之女的美：“增之一分则太长，减之一分则太短，着粉则太白，施朱则太赤。”这段话说明了恰到好处才是美，而过度或不及都不美。也说明了万事万物都有一个极点，如果超过了这个度，就只能走向事情相反的那一面。难怪古今中外的仁者、智者、贤人、哲人们无不重视对“度”的把握。马克思主义哲学中的辩证唯物主义讲量变到质变，儒学讲究不偏不倚的中庸之道，老子主张顺其自然，佛学谈心理平衡，达尔文谈适者生存……最妙的一句话是一个不知名的人说的：“过失，过失，一过就失；过错，过错，一过就错。”
佛祖下山游说佛法，在一家店铺里看到一尊释迦牟尼像，青铜所铸，形体逼真，神态安然，佛祖大悦：若能带回寺里，供奉起来，真乃一件幸事。可店铺老板要价5000元，分文不能少。
佛祖回到寺里对众僧谈起此事，众僧问佛祖打算以多少钱买下它。佛祖说：“500元足矣。”众僧欷歔不止：“那怎么可能？”佛祖说：“天理犹存，当有办法，万丈红尘，芸芸众生，欲壑难填，得不偿失啊，我佛祖慈悲，普度众生，就让他仅仅挣到这500元！”“怎样点化他呢？”众僧不解地问。“让他忏悔。”佛祖笑答。众僧更不解了。佛祖说：“只管按我的吩咐去做就行了。”
第一个弟子下山去店铺和老板砍价，弟子咬定4500元，未果回山。第二天，第二个弟子下山去和老板砍价，咬定4000元不放，亦未果回山。就这样，直到最后一个弟子在第九天下山时所给的价钱已经低到了200元。眼见着一个个买主一天天下去、一个比一个给得低，老板很是着急，每一天他都后悔不如以前一天的价格卖给前一个人了，他深深地怨责自己太贪。到第10天时，他在心里说：“今天若再有人来无论给多少钱我也要立即出手。
第十天，佛祖亲自下山，说要出500元买下它，老板高兴得不得了——价格竟然涨到了500元！当即出手，高兴之余另赠佛祖龛台一具。佛祖得到了那尊铜像，谢绝了龛台，单掌作揖笑曰：“欲望无边，凡事有度，一切当适可而止啊！善哉，善哉……”
福不要享尽，势力不要使尽，话不要说尽，事不要做尽，心机不要用尽，好处不要捞尽……总之，做事不要走到尽头，否则，事物就会走向反面。这是一个不以人的意志为转移的大自然法则。
对人对事不要太认真
“水至清则无鱼，人至清则无友。”做人不能一点都不在乎，游戏人生，玩世不恭；但也不能太较真，认死理。太认真，就会对什么都看不惯，连一个朋友也容不下，就会把自己封闭和孤立起来，失去了与外界的沟通和交往。
桌面很平，但在高倍放大镜下就是凸凹不平的黄土高坡；居住的房间看起来干净卫生，当阳光射进窗户时，就会看到许多粉尘和灰粒弥漫在空气当中。如果我们每天都带着放大镜和显微镜去看东西，恐怕世上没有多少可以吃的食物，可以喝的水、可以居住的环境。如果用这种方式去看别人，世上也就没有美，人人都是一身的毛病，甚至都是十恶不赦的大坏蛋了。
人非圣贤，岂能无过，人活在世上难免要与别人打交道，对待别人的过失、缺陷，宽容大度一些，不要吹毛求疵、求全责备，可以求大同存小异，甚至可以糊涂一些。如果一味地要“明察秋毫”，眼里揉不得沙子，过分挑剔，连一些鸡毛蒜皮的小事都要去论个是非曲直，整个输赢来，别人就会日渐疏远你，最终自己就变成了孤家寡人。
古今中外，凡能成就一番大事业者，无不具有海纳百川的雅量，容别人所不能容，忍别人所不能忍，善于求大同存小异，赢得大多数。他们豁达而不拘小节，善于从大处着眼；从长计议而不目光短浅，从不斤斤计较，拘泥于琐碎的小事。
多数人仅仅是在一些小事上较真。例如，菜市场上，人们时常因为几角钱争得脸红脖子粗，不肯相让。至于一台电视两千元和两千一百元的一百元差价，人们经常就会忽略掉，不去较真。
要真正做到不较真，不是件很容易的事，需要善解人意的思维方法。
例如，有位顾客总是抱怨他家附近超市的女服务员整天沉着脸，谁见她都觉得好像自己欠她二百吊钱似的。后来他的妻子打听到这位女服务员的真实情况。原来她的丈夫有外遇，整天不着家，上有老母瘫痪在床，下有七八岁的女儿患有先天的哮喘，自己也下岗了，每月只有两三百元的下岗工资，住在一间12平方米的小屋里，难怪她整天愁眉不展。明白至此，这位顾客再也不计较她的态度了，而是想法去帮助她。
在公共场所，遇到了一些不顺心的事，也用不着去动肝火，其实也不值得去生气。素不相识的人不小心冒犯了你可能是有原因的，也许是各种各样的烦心事搅在一起了，致使他心情烦躁，甚至行为失控，偏巧又叫你给撞上了……其实，只要对方不是做出有辱人格或违法的事情，你就大可不必去跟他计较，宽大为怀。假如跟别人较起真来，刀对刀，枪对枪地干起来，再弄出什么严重的事儿来，可真是太不值。跟萍水相逢的人较真，实在不是明智之举；跟见识浅的人较真，无疑是降低自己做人的档次。
清官难断家务事，在家里更不要较真，否则真是愚不可及。家人之间哪里有什么大是大非、原则立场可讲，动不动搞得就像阶级斗争似的，都是一家人，何至于此？家是用来讲爱的地方，不是用来讲理的地方。大事化小，小事化了，去和稀泥，当一个笑口常开的和事佬。有位智者说，大街上有人骂他，他连头也懒得回，他根本不想知道骂他的人是谁，因为人生短暂而宝贵，还有更重要的事情需要去做，何必为这种令人不快的事情去浪费时间呢？
提倡对某些事情不必太较真，可以“敷衍了事”，目的在于有更多的时间和精力去做我们认为值得干的一些重要事情，这样我们成功的希望就多一分，朋友的圈子就能扩大几分。
◎不生气的智慧
活得糊涂的，容易幸福；活得清醒的，容易烦恼。这是因为，清醒的人看得太真切，一较真，生活中便烦恼遍地；而糊涂的人，计较得少，虽然活得简单粗糙，却因此觅得了人生的大滋味。