圣人般虚淡的心境
《庄子》中曾提到过一个女人，她在与南伯子葵地交谈的时候讲了这样一段话：“你知道卜梁倚吗？他有圣人般明敏的才气，却没有圣人般虚淡的心境。而我呢，我有圣人般虚淡的心境，却没有圣人那种明敏的才气。我本想如果用虚淡的心境去教导他，没准他果真能成为圣人。然而，结果却不是这样。虽然把圣人虚淡的心境传告给具有圣人才气的人看起来更容易些，但我还是选择持守着告诉他，结果，他三天之后便能遗忘天下。看到他已经可以遗忘天下，我又凝寂持守，结果，他七天之后就能遗忘万物。看到他已经遗忘外物，我又凝寂持守，结果他九天之后便能遗忘自己的存在。等到他遗忘了自己的存在，他的心境便能如朝阳一般清新明澈。当心境如朝阳般清新明澈，他就能够感受那绝无所待的道了。当他感受了道，就能超越古今的时限。当他超越古今的时限可以在历史中穿梭，那么便进入无所谓生、无所谓死的境界。一个人生活在世界上，当你摒除了生也就没有了死，因为没有了死的对比，那时候的生也就不存在了。”
庄子认为，一个可以学道的人，必须有“圣人般虚淡的心境”，否则，这个人只能在世间随波逐流，跟随着众人行走于声色名利之中，永远没有醒悟的那一天。一个人，只有学会了修养自己的心灵，才能保持内心的宁静与和谐，才有可能像庄子一样，达生而逍遥。
心灵的淡泊，能与宇宙时空中无穷无尽的能量连接在一起，潜移默化地使人的灵魂升华，会把一切美好的东西变得永远充满神秘色彩。为了放淡自己的各种欲望，我习惯在孤灯夜静的书案前，头靠着松软的椅背，轻轻地合上疲惫的眼睛，闭目养神，忘记自己，忘记世上困扰人的一切。在宁静中，我的生命变得犹如满天的轻风细雨那样悠长、清澈、温和，缓缓地逍遥于宇宙时空之中……
一个人要想消除心灵的烦恼，淡泊是必不可少的。如果珍爱生命，就必须修身养性。人总有一天会走到生命的终点，金钱散尽，一切都如过眼云烟，只有精神长存世间，所以人生的追求应该是一种境界。
在纷纷扰扰的世界上，心灵当似不动的高山，安贫乐道；不能像水中的杂草，随波逐流。居住在闹市，在嘈杂的环境之中，不必关闭门窗，任它潮起潮落，风来浪涌，我自悠然如局外之人，没有什么能改变心中的宁静。身在红尘中，而心早已出世，在白云之上。
侧耳倾听蝉鸣声
默雷禅师有个叫东阳的小徒弟。
这位小徒弟看到他的师兄们，每天早晚都分别到大师的房中请求参禅开示，师父给他们公案，用来拴住心猿意马，于是他也请求师父指点。
“等等吧，你的年纪太小了。”但东阳坚持要参禅，大师也就同意了。
到了晚上参禅的时候，东阳恭恭敬敬地磕了三个头，然后在师父的旁边坐下。
“你可以听到两只手掌相击的声音，”默雷微微含笑地说道，“现在，你去听一只手的声音。”
东阳鞠了一躬，返回寝室后，专心致志地用心参究这个公案。
一阵轻妙的音乐从窗口飘入。“啊，有了，”他叫道，“我会了！”
第二天早晨，当他的老师要他举示只手之声时，他便演奏了艺伎的那种音乐。
“不是，不是，”默雷说道，“那并不是只手之声。只手之声你根本就没有听到。”
东阳心想，那种音乐也许会打岔。因此，他就把住处搬到了一个僻静的地方。
这里万籁俱寂，什么也听不见。“什么是只手之声呢？”思量之间，他忽然听到了滴水的声音。“我终于明白什么是只手之声了。”东阳在心里说道。
于是他再度来到师父的面前，模拟了滴水之声。
“那是滴水之声，不是只手之声。再参！”
东阳继续打坐，谛听只手之声，毫无所得。
他听到风的鸣声，也被否定了；他又听到猫头鹰的叫声，但也被驳回了。
只手之声也不是蝉鸣声、叶落声……
东阳往默雷那里一连跑了十多次，每次各以一种不同的声音提出应对，但都未获认可。到底什么是只手之声呢？他想了近一年的工夫，始终找不出答案。
最后，东阳终于进入了真正的禅定而超越了一切声音。他后来谈自己的体会说：“我再也不东想西想了，因此，我终于达到了无声之声的境地。”
东阳已经“听”到只手之声了。
一个人本身就是一个谜，人最不了解、最不明白的，恰恰是人本身。
我们活着毕竟要关照好自己，生命是我们从造化接受的恩赐，我们有愿望也有责任去善待这项恩赐。珍视我们的心灵，醒悟自觉，尝试着与自己的心灵对话，将整个心灵融入自然中，倾听自然的声音，用自然的营养滋润我们的思想和灵魂，使我们自由的心灵飞翔在宇宙深处。
本来无一物，何处惹尘埃
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃？
上面这首偈是六祖慧能所作。据说，五祖弘忍退位时，想从众弟子中找一个有才能的人来做接班人。于是，他就把众弟子招来，对他们说：“你们听了我这么长时间的弘法布道，也不知道你们悟了没有。诸位各作一首偈子呈来，让我看看你们修行的成绩。中意的话，就把衣钵传他。”
在众多的徒弟中，当时有一位名叫神秀的上座和尚，资历很深，读了很多经书，颇有学问，深得弘忍器重，大家认为这回呈偈受衣钵的人非他莫属。神秀为人持重，虽自知为众望所归，但还是把精心写的一首匿名偈子，乘天黑贴在廊壁上。第二天人们见到了这首偈子。偈云：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
慧能一直在碓房舂米，并不知五祖要学人呈偈选法嗣的事。当有人念着神秀的偈子从碓房经过时，慧能不禁感叹道：“好倒是好，但并未到家。”
那人听了慧能的感慨，不禁呵责道：“你一个舂米的行者，胡说什么？”
慧能也不跟他计较，当下想好了一首偈子。到了晚上，找一位童子带他到了廊壁下，请人代笔把他的偈子写上。这首偈就是我们上面看到的。
五祖读后说道：“这是谁作的？也没有见姓。”虽然如此，但由这首偈子，弘忍更加认识到慧能是成大器的材料。为了掩人议论，弘忍脱下鞋子，用鞋底把慧能的偈子擦掉了。
到了晚上，慧能还在碓房干活，五祖悄然而至。寒暄过后，五祖用手杖在碓石上敲了三下，转身走了。慧能会意，便在三更时刻到五祖房中。五祖为他讲解《金刚经》，当听到“无所住而生其心”时，慧能言下大悟。印心之后，弘忍随即传法衣与他，慧能即为禅宗六祖。
如果用一个字来分别概括这两个偈，那么神秀偈为“戒”，慧能偈为“空”。
神秀偈执障身心，要人终生不断地拂尘拭埃，这是渐修的法门，并未达到究竟空的境界；慧能偈虽否定了身执和心执，但也有执空之弊。所谓空无一物，是在心念的不停流动中，不停滞，不执著，有而非有，空而非空；如果执空不放，也是一种挂碍、沾滞，必将堕入魔障中。
无我是佛界，忘我是道场
慧忠禅师就是一个心外无物的人，可以说，他已经达到了大彻大悟的无我忘我的境界。印度的三藏法师自神通，他来到慧忠禅师面前，与他验证。
慧忠谦让地问道：“久闻您能够了人心迹，不知是否属实？”
三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！”
慧忠于是心中想了一件事，问道：“请看老僧现在心在何处？”
三藏运用神通，察看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？”
三藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了？”
“果然了得！”慧忠面露嘉许之色。称赞过后，随即将风行雨散的心念悉数收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？”
三藏神通过处，只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。
三藏使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见禅师心迹，一时茫然不知所措。
慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知他人一切去处，极好！极好！可是不能探察我的心迹，你知道是为什么吗？”
三藏迷惑。慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察？”
无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才能让人无所察觉。
南怀瑾曾说：“人，悟到了真正的无我，修行到了真正的无我，就是佛了。”这个佛，无我，自然无众生，无寿者，这就是佛的境界。所以做到了无我就是佛境界，一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相，一切观念的执著，都是因为有我而来，那么真正无我就是佛的境界。
功成自然退，扁舟泛五湖
李泌一生中多次因各种原因离开朝廷这个权力中心。玄宗天宝年间，当时隐居南岳嵩山的李泌上书玄宗，议论时政，颇受重视，却遭到杨国忠的忌恨。杨国忠毁谤李泌以《感遇诗》讽喻朝政，李泌被送往蕲春郡安置，他索性“潜遁名山，以习隐自适”。后来自从肃宗灵武即位时起，李泌就一直在肃宗身边，为平叛出谋划策，虽未身担要职，却“权逾宰相”，因而招来了权臣崔圆、李辅国的猜忌。收复京师后，为了躲避随时都可能发生的灾祸，也由于叛乱消弭、大局已定，李泌便功成身退，进衡山修道。代宗刚一即位，又将李泌召至京师，任命他为翰林学士，使其破戒入俗，李泌顺其自然。当时的权相元载将其视作朝中潜在的威胁，寻找名目再次将李泌逐出。后来，元载被诛，李泌又被召回，却再一次受到重臣常衮的排斥，再次离京。建中年间，泾原兵变，身处危难的德宗又把李泌招至身边。
李泌屡蹶屡起、屹立不倒的原因，在于其恰当的处世方法和豁达的心态。其行入世，其心出世，所以社稷有难时，义不容辞，视为理所当然；国难平定后，全身而退，没有丝毫留恋。李泌已达到了顺应外物、无我无己的境界，正如儒家所说“用之则行，舍之则藏”，“行”则建功立业，“藏”则修身养性，出世入世都充实而平静。李泌所处的时代，战乱频仍，朝廷内外倾轧混乱，若要明哲保身，必须避免卷入争权夺利的斗争之中。心系社稷，远离权力，无视名利，谦退处世，顺其自然，乃李泌的处世要诀。
身做入世事，心在尘缘外。唐朝李泌便为世人演绎了一段出世心境入世行的处世佳话。他睿智的处世态度充分显现了一位政治家、宗教家的高超智慧。该仕则仕，该隐则隐，无为之为，无可无不可。
李泌有一阙《长歌行》：