天覆吾，地载吾，天地生吾有意无。不然绝粒升天衢，不然鸣珂游帝都。焉能不贵复不去，空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫，千生气志是良图。请君看取百年事，业就扁舟泛五湖。
这既是他本人一生的写照，也是他对后人的忠告。
心地如淤泥中盛开的白莲花
司马禅师想要选一个人到大沩山去当住持。
他下令敲钟集合全寺僧人，然后宣布说：“你们中间谁能当着大家的面出色地回答我一句话，我就让他去大沩山当住持。这里的每一个人都有机会，但是要看你们的本事了。”
司马禅师拿起一个净瓶，说道：“这个不是净瓶，是什么？有谁能回答？”
众僧抓耳挠腮，面面相觑，分明是净瓶，却不能称作净瓶，那称作什么呢？华林和尚也在那里不知所措。
这时候，来了一个蓬头垢面的和尚，他说：“让我来试试！”
众人一看，原来是寺内专干劳役的杂务僧，都哈哈大笑起来，说道：“烧火做饭的，居然也想试试！”
司马禅师问道：“你叫什么？”和尚沉静地答道：“灵佑。”
于是灵佑和尚就走上前去，从禅师手中接过净瓶，放在地上，然后一脚把它踢出了院墙，转身就退了回去。
司马和尚惊喜地叫起来：“这正是大沩山的住持啊！”
既然不是净瓶，那就一脚踢翻好了，何必多说？众僧目睹了灵佑深得禅机，个个心服口服。后来灵佑和尚便去大沩山当了住持，创立了中国禅宗五大宗派之一的沩仰宗。灵慧的灵佑和尚独具禅眼，他直来直去，在充满佛气的寺院里，像一朵淤泥中的白莲花。
心地清净，不着一物，故能以伙夫身份开创中国禅的沩仰宗。他本无意去争夺这个住持位置，他有的是一颗璞玉一般的心。
一个人做到无欲的时候，就放弃了心中的杂念，就是清空了心灵里面的世俗生活积存下来的枯枝败叶。清空了心灵，才能最大限度地获得生命的自由和独立。
滋养自然之心，保持纯真本性
陶渊明原是晋朝大司马陶侃的曾孙。他一生仕途不达，曾做过五次官，最后一次在家乡附近当了一个小县令。他在任大概一百多天时，有名督邮前来视察，旁人提醒他“应束带事之”，还要送些厚礼给他。陶渊明一听心里不高兴，督邮算个什么人物？乃乡里小儿。我怎能为五斗米折腰呢？这样他就找了个理由辞去了县令，回乡归隐，回归自然。
返乡后，陶渊明过着耕读的生活，生活虽然并不富裕，但精神上自由，“采菊东篱下，悠然见南山”，“舟摇之以轻荡，风飘之而吹衣”，他过着悠然自得的生活。以后他写下了《桃花源记》等著名诗篇，表达了他的理想。
自然可以开启人的心灵、陶冶人的情操。人久居闹市，心久系官场人但实际上活得很累，一些荣华富贵，一些名声赞誉都是表面的东西。月明风清时，人立于月下，就会突然觉得自己生活得很可笑、很荒唐。整日费尽心思与人争斗，为官职而不耻说那些不愿说的话，何必要这样难为自己？此时，放下来，走出去，到自然的怀抱中沐浴春风，攀登高山，放歌旷野，你会舒服许多。自然是功名的清新剂。
庄子认为，养心首先要养自然之心，要保持人原有的那种质朴、纯真的自然属性。整日工于心计、追逐名利，如何养生，如何养心？
回到自然去！在心态上回到自然去！这就是庄子给我们的启示。
心灵就像一轮秋月挂于高天，清辉弥漫，皎洁晶莹，如果你总是受制于世俗的声色名利，你的心就会充满浓厚的乌云，那轮心灵的明月就会越来越暗淡，直至无光。因此，一个现代人，如果能多接近自然，就能清除心灵的乌云，那轮心月就会焕发出本属于它的明丽，生命也会在心月的清辉中常驻常新。
游心于物之初，逍遥于白云之上
在《庄子？田子方》篇中，庄子杜撰了一则孔子拜见老子的故事。
孔子拜见老子，老子刚洗了头，正披散着头发等待吹干，那凝神寂志、一动不动的样子好像木头人一样。孔子在门下屏蔽之处等候，不一会儿见到老子，说：“是孔丘眼花了吗，抑或真是这样的呢？刚才先生的身形体态一动不动的，真像是枯槁的树桩，好像遗忘了外物、脱离于人世而独立自存一样。”老子说：“我是处心遨游于混沌宇宙初始的境域。”
孔子问：“这说的是什么意思呢？”老子说：“你心中困惑而不能理解，嘴巴封闭而不能谈论，还是让我为你说个大概。最为阴冷的阴气是那么肃肃寒冷，最为灼热的阳气是那么赫赫炎热，肃肃的阴气出自苍天，赫赫的阳气发自大地；阴阳二气相互交汇融合而产生万物，有时候还会成为万物的纲纪，却不会显现出具体的形体。消逝、生长、满盈、虚空，时而晦暗、时而显明，一天天地改变、一月月地演化，每天都有所作为，却不能看到它造就万物、推演变化的功绩。生长有它萌发的初始阶段，死亡也有它消退败亡的归向，但是开始和终了相互循环，没有开端，也没有谁能够知道它们变化的穷尽。倘若不是这样，那么谁又能是万物的本源？”
孔子说：“请问游心于宇宙之初、万物之始的情况。”老子回答：“达到这样的境界，就是‘至美’、‘至乐’了，体察到‘至美’也就是遨游于‘至乐’，这就叫做‘至人’。”孔子说：“我希望能听到那样的方法。”老子说：“食草的兽类不担忧更换生活的草泽，水生的虫豸不害怕改变生活的水域，这是因为只进行了小小的变化而没有失去惯常的生活环境，这样喜怒哀乐的各种情绪就不会进入内心。普天之下，莫不是万物共同生息的环境。获得这共同生活的环境而又混同其间，那么人的四肢以及众多的躯体都将最终变成尘垢，而死亡、生存终结、开始也将像昼夜更替一样，没有什么力量能够扰乱它，更不去介意那些得失祸福！舍弃得失祸福之类附属于己的东西就像丢弃泥土一样，懂得自身远比这些附属于自己的东西更为珍贵，珍贵在于我自身，而不因外在变化而丧失。况且宇宙间的千变万化从来就没有过终极，怎么值得使内心忧患？已经体察大道的人便能通晓这个道理。”
孔子说：“先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言来修养心性，古时候的君子，又有谁能够免于这样做呢？”老子说：“不是这样的。水激涌而出，不借助于人力方才自然。道德修养高尚的人对于德行，无须加以培养，万物也不会脱离他的影响，就像天自然地高，地自然地厚，太阳与月亮自然地光明，又哪里用得着修养呢！”
孔子从老子那儿回来，把见到老子的情况告诉给了颜回，说：“我对于大道，就好像瓮中的小飞虫对于瓮外的广阔天地啊！不是老子的启迪揭开了我的蒙昧，我不知道天地之大那是完完全全的了。”
老子告诉孔子，他“游心于物之初”乃是“至美至乐”。
一个真正得道的人，他的生活中的一切都是艺术品，任何事物都充满了难言的真善美。花落了，可以葬花；叶落了，可以做成美丽的标本。一个心境淡泊的人，他不会被世间的荣枯牵绊，也不会因为万物的流逝而或喜或悲，忘记一切，超脱一切，就能在一切当中逍遥自如。由此观之，人如果能够忘记各种欲念是非，把生活当作乐趣，他的生活就会变得更快乐。
真正的人生之路是回归自然
有一次，归静禅师被皇帝请到了京城，住进了皇家的御花园。皇帝说：“听说你的绘画很神奇，你能用一幅画描绘出人生之路吗？”
人生之路，岂能用图画描绘？然而，归静禅师却点了点头，说：“试试吧。”
一天、两天过去了，归静禅师待在画室，毫无动静。十天、半月过去了，归静禅师说仍未画好。而且，他的画室整天门窗紧闭，不允许任何人进入。
半年时光悠然而逝，初春的萌芽已经变成了飘飘黄叶。皇帝再次召见归静禅师，急切地说：“我对你的那幅画越来越感兴趣了，不知你何时能画好？”
归静禅师微微一笑，说：“我的画已经准备好了，但是，不知欣赏画的人准备好了没有？”
皇帝急不可耐地跟着归静禅师来到画室。禅师说：“不用进屋，站在大门口，在远处欣赏就可以了。”
说着，他推开门。于是，画室之内，整整一面墙的壁画扑面而来。
画面上，山峰耸立，沟壑纵横，溪流洄转，林木葱茏。画面正中是一座房子，房子向外开了一扇门，门外，一条小路蜿蜒在林木丛中。它弯弯曲曲，忽左忽右，忽上忽下，时宽时窄，时隐时现，隐没在一抹远山里，不知它通向哪里，更不知它终于何方……
皇帝指着小路问道：“那是一条什么路？”
归静禅师说：“这就是生活之路，人生之路。”
皇帝又问：“它通向何处？”
归静禅师说：“我去看看。”
归静禅师竟然真的走进了画中，通过那扇门，踏上小路，走向遥远，渐渐消失在远山的青黛之中……
皇帝等了很长时间，归静禅师却一直没有回来。他好奇地走进画室，走到壁画前面。于是，他惊讶地发现，那扇门，居然是真的！门外蜿蜒的小路，就是园林中的曲折的花径，通向远方的群山。
在禅宗看来，人和自然是合一的，因此许多禅师非常强调观照自然，并把它看作是领悟佛法的途径，“郁郁黄花，无非般若”，“佛身充满于法界”，佛法“如朗月处空，无不见者”。因此，要领悟佛法，就必须观照自然。可见，这里，归静禅师是想借助自己的生花妙笔向皇帝开示：真正的人生之路是回归自然。
外在声色如梦似幻，内在心灵湛然寂静
峨山慈棹禅师在月船禅慧禅师处得到印可，月船就对他说道：“你是大器，至今终能成就，从今以后，天下人莫能奈你何，你应发心再参善知识，不要忘记行脚云游是禅者的任务。”
有一年，峨山听说白隐禅师在江户的地方开讲《碧岩录》，便到江户参访白隐禅师，并呈上自己的见解，谁知白隐禅师却说道：“你从恶知识处得来的见解，许多臭气熏我！”
于是，便把峨山赶出去，峨山不服，再三入室，三次都被打出来。峨山心想：我是被印可的人，难道白隐禅师看不出我有实悟？或许是在考验我吧！便再去叩禅师的门说道：“前几次都因我的无知，而触犯了禅师，愿垂慈诲，我一定虚心纳受。”
白隐禅师道：“你虽担一肚皮禅，到生死岸头，总无着力，如果要痛快平生，须听我‘只手之声’（参一只手所发出的声音）！”
自此，峨山便在白隐禅师座下随侍四年，三十岁那年终于开悟。
一旦尽力去聆听那“只手之声”，你就踏上了心灵的解脱之旅。通向心灵奥秘的桥梁架起来后，眼睛会说：“你超越我看见的东西。”
心灵说：“视觉、听觉的彼岸布满奥秘——你是来自彼岸的使者，就好像夜阑降临，地球的面前显露的星斗，万古长空如今一朝显露。”
正所谓“外在声色如梦似幻，内在心灵湛然寂静”，外部环境复杂嚣噪，内部心灵又是深埋于思想之下。与其被外界的烦扰弄得心神不定，何不明白自己的心灵，倾听无比奇妙的“只手之声”，一劳永逸地获得心灵的自由与解脱？