先学做人，再学做佛
良宽禅师终生修行修禅，从来没有懈怠过一天，他的品行远近闻名，人人敬佩。
但他年老的时候，家乡传来一则消息，说禅师的外甥不务正业，吃喝嫖赌，五毒俱全，快要倾家荡产了，而且经常危害乡里。家乡父老都希望这位禅师舅舅能大发慈悲，救救外甥，劝他回头，重新做人。
良宽禅师听到消息，不辞辛劳，立即往家乡赶。他风雨兼程，走了半个月的时间，终于回到了家乡。
良宽禅师终于和多年没见过面的外甥见面了。这位外甥久闻舅舅的大名，心想以后可以在狐朋狗友面前吹嘘一番了，因此也非常高兴，并且特意留舅舅过夜。
家人也很高兴，心想禅师可以好好规劝一下自己的外甥了。外甥却寻思，久闻舅舅大名，要是他真的对我说教，我可要好好捉弄他一下，日后就能在别人面前吹嘘了。
出乎意料的是，晚上，良宽禅师在俗家床上坐禅坐了一夜，并没有劝说什么。外甥不知道舅舅葫芦里卖的是什么药，惴惴不安地勉强熬到天亮。这时禅师睁开眼睛，要穿上草鞋，下床离去。他弯下腰，又直起腰，不经意地回头对他的外甥说：“我想我真的老了，两手发直，穿鞋都很困难，可否请你帮我把草鞋带子系上？”
外甥非常高兴地照办了，良宽慈祥地说：“谢谢你了！年轻真好啊，你看，人老的时候，就什么能力都没有了，可不像年轻的时候，想做什么就做什么。你要好好保重自己，趁年轻的时候，把人做好，把事业的基础打好啊，不然等到老了，可就什么都来不及了！”
禅师说完这句话后，掉头就走。
但就从那一天起，他的外甥再也不花天酒地地浪荡了，而是改邪归正，努力工作，像换了个人似的。
良宽禅师并没有用什么大道理规劝外甥，其实，那些道理不用说外甥也懂，只是没有照着实行而已。禅师说明其中的利害关系，只是要唤起外甥的良知而已，做好了人，一切都有可能，否则，就无药可救，再无他法。
在佛家看来，世法与佛法是同样的道理，因此，出家的人要懂世法，世法懂了，佛法就通了。所有真正的禅宗，并不是只以梅花明月、洁身自好便为究竟。后世学禅的人，只重理悟而不重行持，早已大错而特错。
先学做人，再学做佛，这是世间不变的道理。一个人如果真的能够照此修行，不但可以使自己获得幸福，而且还能够造福社会，成为社会的有用之材。
上善若水，厚德载物
老子说：上善若水，厚德载物。人生若是如水，往来穿梭自如，于浩渺的天地之间默默流淌，上可至穹庐，下可到黄泉，不畏寂寞，不为诱惑，能屈能伸，能进能退，能上能下，只身存天下又有何难？
古代，一位官员被革职遣返，他心中的苦闷无处排解，便来找师父开导自己。师父静静地听完了他的倾诉，将他带入自己的房中，房间的桌上放着一瓶水。师父微笑着说：“你看这只花瓶，它已经放置在这里许久了，几乎每天都有尘埃灰烬落在里面，但它依然澄清透明。你知道这是何故吗？”此人思索良久，仿佛要将花瓶看穿，忽然他似有所悟：“我懂了，所有的灰尘都沉淀到瓶底了。”
师父点点头：“世间烦恼之事数之不尽，有些事越想忘掉越挥之不去，那就索性记住它好了。就像瓶中的水，如果你厌恶地摇它，会使一瓶水都不得安宁，混浊一片；如果你愿意慢慢地、静静地让它们沉淀下来，用宽广的胸怀容纳它们，这样，心灵并未因此受到污染，反而更加纯净了。”官员恍然大悟。
水具有滋养万物生命的德性，使万物得其润泽，而不与万物争利，永远不居高位，不把持要津，在这个永远不平的物质世界中，宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。所以老子形容它：“处众人之所恶，故几于道。”
老子只是拿水与物不争的善性一面，来说明它几乎近于道的修为而已。一个人的行为如果能做到如水一样，善于自处而甘居下地，所谓“居善地”；心境像水一样，善于容纳百川的深沉渊默，所谓“心善渊”；行为举止同水一般助长万物生灵，所谓“与善仁”；言语如潮水一样准则有信，所谓“言善信”；立身处世像水一样持平正衡，所谓“正善治”；担当做事像水一样调剂融合，所谓“事善能”；把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄澈，所谓“动善时”；遵循水的基本原则，与物无争，与世无争，永无过患而安然处顺，便是掌握了天地之道的妙用了。
人生在世，若能将水的特性发挥得淋漓尽致，可谓完人，正是“上善若水，厚德载物”。
多行少言，言多必失
古时候，有一个皇帝认为自己开创了世界上最强盛的王国，国家的每一样东西都是世界第一流的，尤其制作的绳子更是举世无双。但是一群外国商人认为这个国家的绳子不结实，而自己的绳子才是第一流的，于是他们就四下里散播该国绳子不如外国绳子的言论。这个皇帝知道后异常愤怒，盛怒之下，派兵把这群外国商人全部抓了起来，同时判处商队的首领以绞刑。
就在行刑的那一天，商队首领被绑在绞刑架上，绞刑开始的时候，他拼命地挣扎，左摇右晃，不肯乖乖就范。突然，用于绞刑的绳子被他弄断了，他猛地摔在了地上。在当时，如果行刑时遭遇到这样的情况，会被认为犯人受到了上天的庇佑，必须将犯人赦免，否则是对上天的大不敬，将受到惩罚。
商队首领确信自己将会得到赦免后，得意忘形，向着围观的人群大声喊叫道：“看到了吧，你们王国的绳子就是这么差劲，连个人都吊不住！你们总是自诩为大国，可是你们连个绳子都造不好！”
监斩官将绞索断裂的消息上报给皇帝，皇帝一听虽然心中很是气愤，但祖宗传下的规矩不能轻易破坏，于是就御笔亲题赦免商队首领。
就在这时，皇帝突然问道：“绳子断了以后那个家伙说了什么没有？”
“陛下，”太监说，“他说我国的绳子很差劲，连个人都吊不住，我国什么都不会制造……”
皇帝怒从心生，把赦免令撕了个粉碎，大声说：“好，既然这样，就让我们用事实来证明吧！”
第二天，商队首领再一次被绑上了绞刑架。这一次，绳子没有断。
自古“言多必失”的教训实在太多，我们平日行走社会要谨言而慎行，否则多言常会贻害自己，导致终身的遗憾。所以，不要再希冀用言辞来给别人留下深刻的印象，你说得越多，你所能控制的也就越少，说出愚蠢的话的可能性也就越大。花不可开得太盛，盛极必衰；话也不可说得太满，满必有所失。给自己留些余地，才不会常受“坦率”之害。在人生路上，一言一行都关系着个人的成败荣辱，所以言语谨慎对一个人立身、处世具有很重要的意义。处世戒多言，言多必失。
伤人以言，甚于剑戟
佛陀在祇园精舍的时候，六群比丘吵起架来，并且举出十点，嘲骂那些正直的比丘。佛陀知道此事后，便召集六群比丘来开示道：过去，犍陀罗王在得叉尸罗城治国的时候，有一头母牛生下一只小牛。有一婆罗门就从养牛人家讨回那只小牛，并为它取名叫欢喜满。婆罗门把小牛放在儿女的住处，每天拿乳粥饭食等喂养它，很爱护它。
过了几个月，小牛长大了。它想：‘这婆罗门曾费了许多心血来养我，现在我是全阎浮提力气最大的牛，正好让我来显一次本领，报答他养育我的恩惠吧！’
有一天，欢喜满对婆罗门说道：‘婆罗门！请你到养牛的长者家，告诉他说：我所养的雄牛能拖一百辆货车。你就以千金跟他打赌吧！’
婆罗门就到那长者的家里，问长者道：‘这城中谁养的牛最有力气？’
长者先举别家的牛来回答，最后说：‘全城中没有一头牛能及得上我所养的。’
‘我也有一头牛，能拖一百辆货车。’婆罗门道。
‘哪里有这样的牛？’长者不相信。
‘我家里就有。’婆罗门得意地说。
长者不服气，便以千金和他打赌。
婆罗门回去后，便在百辆的车中装满沙石，为欢喜满洗浴，喂它香饭，把它驾在第一辆车的车轭上，举起皮鞭叱道：‘走呀！欺瞒者！拉呀！欺瞒者！’
这时，牛听到这话，觉得自己并非欺瞒者，为何今天受这种称呼？它不知所以，四只脚就如柱子般立着不动。长者看到这情形，就叫婆罗门交出千金。
婆罗门损失了千金，解下牛，回到家里忧郁地卧着。欢喜满牛走回来，看见婆罗门忧郁地卧在那里，便走上前去问他：‘婆罗门啊！你为什么躺在这里呢？’
婆罗门很不高兴地回答道：‘千金输去了，还能睡觉吗？
‘婆罗门！我在你家这么久，曾经打碎过碗没有？曾经在别处撒过粪尿没有？’
‘都没有。’婆罗门连忙否认道。
‘那么，你为什么要叫我欺瞒者呢？’欢喜满牛问道：‘你这样称呼我，是你自己的错而不是我的错。现在你可以再去和那长者赌两千金，但这次你可不要再叫我欺瞒者呀！’
婆罗门听了欢喜满牛的话，再去和长者相约打赌两千金。
依照上回的方法，把百辆货车前后联系起来，并将装饰好的欢喜满牛驾系在第一辆车子的前面。婆罗门坐在车上，用手轻轻地拍着牛背说道：‘贤者啊！前进呀！贤者啊！往前拉吧！’果然，欢喜满牛把联系着的百辆货车拉着前行，很快就到达了目的地。
专门养牛的那位长者终于拿出两千金来，其他的人看到这种情形也都拿出很多钱来赏赐欢喜满牛。婆罗门因为欢喜满牛的帮助，终于得到了许多财物。
“比丘们啊！恶语是谁也不喜欢的，就是畜生也不喜欢。”
佛陀叱责六群比丘以后，就制定学处，指示弟子们应该说柔软语、真实语、慈悲语、爱语，不可说恶语，因为恶语不仅伤害别人，更伤害自己。
人的话语就如同一把利刃，可以伐木，也可以伤人，就看操持者怎么用了。有时一句或许在自己看来无关紧要的话，可能会在听者心田划开一道无法愈合的伤口。因而古人说：“赠人以言，重于珠玉；伤人以言，甚于剑戟。”出口伤人似乎不需要太多的训练，但话语暖人却是一种长期修炼的本事，更是一种人生境界。
正如佛陀的教诲一样，我们一辈子的大事便是“好好说话”，证严法师也曾说过：“一辈子的大事是‘好好说话’。”
与人善言，暖于布帛
有一次，盘珪禅师的一个学生因为行窃被人抓住，众人纷纷要求将这个学生逐出师门，但是盘珪并没有那样做，他用自己的宽厚仁慈之心原谅了那个学生。
可是没过多久，那个学生竟然又因为偷窃而被抓住，众人认为他旧习难改，要求将他重罚，但盘珪禅师还是没有处罚他。其他学生不服，联合上书，表示如果再不处罚这个人，他们就集体离开。
盘珪看了他们的联合上书，然后把他的学生都叫到跟前说：“你们都能够明辨是非，这是我感到欣慰的。你们是我的学生，如果你们认为我教得不对，完全可以去别的地方。但是我不能不管那个行窃的学生，因为他还不能明辨是非，如果我不来教他，谁来教他呢？所以，不管怎样，即使你们都离开我了，我也不能让他离开，因为他需要我的教诲。”
那位偷窃者听了盘珪禅师的话，感动得热泪盈眶，心灵因此而得到了净化，从此以后再也不偷别人的东西了。
这便是善良的力量，哪怕只是一言之善！
古语云：“与人善言，暖于布帛。”一句充满善意的话语往往会充满无形而巨大的力量，它不仅可以暖人心脾，还能给人以希望和信心。
善言必然是发自内心的善意，一个话语间充满了善意的人必定是一个内心也充满了仁慈、善良的人。而这种发自内心的善意再通过善意的语言表达出来则最能打动人心。佛法是极其讲究善良的，劝人向善便是其中的一大教义，而且这种善不仅仅表现在言语上，还表现在对于恶的包容与改正上。
坦荡胸怀对日月
有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专程到大慧宗臬禅师处要求出家，他向宗臬道：“禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！”
宗臬：“你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！”
将军：“禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！”
宗臬：“慢慢再说吧！”
将军无奈，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛。大慧宗臬禅师一见到他便说：
“将军为什么这么早就来拜佛呢？”
将军学习用禅语诗偈说道：
“为除心头火，起早礼师尊。”
禅师开玩笑地也用偈语回道：
“起得那么早，不怕妻偷人？”
将军一听，非常生气，骂道：
“你这老怪物，讲话太伤人！”
大慧宗臬禅师哈哈一笑道：
“轻轻一拨扇，性火又燃烧。如此暴躁气，如何能出家？”
如果这位将军不自省，永远都放不下，也很难步入佛门的境界。