原文
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
注释
道可道，非常道：第一个“道”是名词，指真理、大道，即宇宙的本源和实质。第二个“道”是动词，指言说、表述。
名可名，非常名：第一个“名”是名词，指具体事物的名称，即某一事物区别于其他事物的名称、特征等。第二个“名”是动词，称谓、命名的意思。
徼（jiǎo）：边际、边界。
玄：深黑色。
译文
道是可以讲述的，能够表述的，但是讲解出来的都不是那个最根本的、内涵最广的、最永恒的大道，而是现象的、一时的、片面的一般见识；大道的名称是我们能够给予称谓的，但是能够命名的都不是那个最根本的、内涵最广的、最永恒的大道，而是现象的、一时的、片面的一般概念。
无名、无概念、无称谓、无特征、不可辨，是形成天地的本始状态；有名、有概念、有称谓、有特征、可区分，是万物发生、发展、变化的根源。
所以常常从无概念、无称谓、无特征、不可辨的、无目的、无局限的宏观角度，来观察世界和万物的奥妙；常常从有概念、有称谓、有特征、可区分、有目的、受局限的微观角度，来观察某一特定事物与其他事物的边际，即万物的复杂差异和千变万化。
“无”和“有”，同来自宇宙而名称不同，但又都是深黑色的，如黑色一般抽象、神秘、悠远、深不可测。黑而又黑、深而又深、远而又远、大而又大，这是洞察其他一切具象具体的奥妙的门径。
王弼《道德经注》
可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。凡有皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之、育之、亭之、毒之，为其母也。道以无形无名始成万物。万物以始以成而不知其所以然，玄之又玄也。
[1]可以言说、可以区分、可以命名的道与名，是针对于具体事物、具有具体形态的，不是抽象、永恒、普遍的。所以真正的大道是不可言说、不可命名的。所有的事物都来源于无，所以没有形象存在也就无法给任何东西命名的时候，是万物的初始阶段。等到事物有了形象、有了名称，就生长、发育、自立、成熟，所以说名称是万物之母。道以无形无名的状态开始分化出万物。万物自出现到完成都不知道它为什么会这样，所以说道是极黑的黑，深远而不可见。
妙者，微之极也。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙。徼，归终也。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。
妙，就是事物最微小的单位。万物都是由这些极微小的东西构成的，要经历从无到有、从小到大的过程。所以没有欲望、没有杂念就能观察到构成物体的微小物质。徼，是事物的归属和终点。凡是存在物具备了被使用的物质基础的，必须由一种非存在物使它与其他事物发生关系从而产生作用。欲望只有适于道才能得到满足，或者可以说欲就是道实现自我的一种形式、趋势。所以常有欲望，可以以它来观察事物发展终末的形态。
两者，始与母也。同出者，同出于玄也。异名，所施不可同也。在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥默无有也，始、母之所出也。不可得而名，故不可言同名曰玄。而言同谓之玄者，取于不可得而谓之然也。谓之然，则不可以定乎一玄而已。若定乎一玄，则是名则失之远矣。故曰玄之又玄也。众妙皆从而出，故曰众妙之门也。
这里所指的两者，是“始”和“母”。同出于哪里呢？同出自于玄。名字不同，因为它们的表现形态不一样。在开头叫做“始”，在终末叫做“母”。玄，是形容看不见、也听不到的，没有实体存在，不能够被人们觉察的事物，是“始”和“母”共同的本源。因为玄的这种性质，所以我们无法感知也就无法命名，所以不能管它们都叫做玄，而这里老子说都叫做玄，是因为无法感知才姑且这样命名的。因为无法感知而都叫做玄，所以就不能说它们是性质完全相同的玄。如果说它们都是一种玄，就与它们无法感知的性质相矛盾，就错得离谱了。所以说玄之又玄。所有的构成事物的微小物质都是从玄而来，所以说玄是众妙之门。
苏辙《老子解》
莫非道也，而可道不可常，惟不可道，而后可常耳。今夫仁、义、礼、智，此道之可道者也。然而仁不可以为义，而礼不可以为智，可道之不可常也。惟不可道，然后在仁为仁，在义为义，礼、智亦然。彼皆不常，而道常不变，不可道之能常如此。道不可道，而况可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，则圆、方、曲、直之不同，不可常矣。
可以言说而无法概括全面的不是道，只有无法言说的，才具备抽象、普遍、本质的性质。现在我们说的仁、义、礼、智，就是大道里面可以拿来讲明白的一小部分。但是仁和义不同，礼和智也不同，仁或义它们个别的道是不能说明其他事物的，所以不是抽象、普遍、本质的大道。大道无法言说，它体现在仁中就是仁，体现在义中就是义，礼和智也是这样。像仁、义、礼、智这些都是具体的、表面的概念，而道是永恒不变的，道无法被言说、无法被辨识也无法被影响，所以保持了永恒不变的状态。道是不可言说的，当然更不可能给它定下名字了。有名字的都是可以言说的具体事物。区别于他物的名字既然有了，那么它圆、方、曲、直的特性也就与其他事物有区别，当然就是具体、个别的了。
自其无名，形而为天地，天地位而名始矣；自其有名，播而为万物，万物育而名不可胜载矣。故无名者道之体，而有名者道之用也。圣人体道以为天下用，入于众有而常无，将以观其妙也；体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行于徼而不知其妙，则粗而不神；留于妙而不知其徼，则精而不变矣。
自从无名的混沌有了形态而成为天地，天地就各就其位，开始具备了可以被命名的性质。自从天地有了名字，它们分化为万物，万物发展变化，名字数不胜数，无法全部记下来。无名的是道的本体，有名的是道发挥的作用和影响。圣人自身与大道相合而为天下发挥作用、影响，在众多的人与物中而忽视自己，体察构成事物的微小物质的变化；了解了没有形态的道却仍然关注着具体的事物，是来观察它们之间的界限、区别。如果只知区别而不了解普遍存在于万物之中的无形的规律、精微，则粗陋而不透彻；停留在精微物质的识见而不知道具体事物之间的界限，是虽精深而不知变通。
以形而言，有、无信两矣，安知无运而为有，有复而为无，未尝不一哉。其名虽异，其本则一，知本之一也，则玄矣。凡远而无所至极者，其色必玄，故老子常以玄寄极也。言玄则至矣，然犹有玄之心在焉。玄之又玄则尽矣，不可以有加矣，众妙之所从出也。
以形态来看，有与无确实不同，人们哪里知道无运化而成为有，有变化而成为无，它们何尝不是统一的呢？它们的名字虽然不同，但本质却是相同的，知道它们的本质是同一的，思想就如同深黑色一样深不可测了。凡是遥远深邃而见不到头的，它的颜色必然是深黑的，所以老子常用玄来比喻极致。说玄就足够了，但是玄还有它内在的一面。“玄之又玄”就完全了，不能再增加了，构成万物的精微物质就是从这里来的。
注释：
[1]本书中王弼、苏辙的注释以楷体呈现，宋体的白话译文置于相应段落的后面。