原文
道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
注释
冲：通“盅”（chōng)，器物虚空。
湛（zhàn）：沉没，引申为隐约的意思。段玉裁在《说文解字注》中说，古书中“浮沉”的“沉”多写作“湛”。“湛”、“沉”古代读音相同。这里用来形容“道”隐没于万物之中，不见形迹。
象帝：天帝。
译文
道虽然空无所有，却怎么用也用不完。深远，如同是万物的本源。
道的锋芒被消磨，繁杂被消解，调和于光芒，混同于尘土。深沉地隐含于万物之中，似有似无——无所不在又难以察觉。
我不知道它是谁的后代，可大概是天帝的先辈。
王弼《道德经注》
夫执一家之量者，不能全家；执一国之量者，不能成国；穷力举重，不能为用。故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天则不能全其宁；天虽精象，不法于道则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷。满以造实，实来则溢。故冲而用之又复不盈，其为无穷亦已极矣。形虽大，不能累其体；事虽殷，不能充其量。万物舍此而求主，主其安在乎？不亦渊兮似万物之宗乎？
以一个家庭的角度、尺度来看问题，不能保全一家；以一个国家的角度、尺度来看问题，不能保存一国；竭尽人自身的全部体力，也还是不够自己使用。人虽然知晓万物，治理却不依靠天地之道，所以不能周全。地虽然是由魂魄构成形态的，不遵从天的法则则不能使魂魄完全安宁；天虽然是由精微物质构成的，不遵从道的法则则不能保全它的精微。虚空之物发挥作用是没有穷尽的。满达到一定程度就成了充实，充实达到一定程度就会外溢。所以空虚而发挥作用还能一直保持空虚、不满的状态，它所能发挥作用的时间也达到无穷的极致了。形体再大，也不能牵累、束缚本体；事物再怎么纷繁复杂，也不能不留回旋余地和机动时间。万物舍弃它们的不被束缚、不充实的状态，而追求一种实实在在的依赖、满足和寄托，真的有这样的一个东西存在吗？万物的本始不是像深渊一样深不可测吗？
锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污其体，同尘而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能过其载；天慊其象，德不能过其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。
道的锋芒被消磨却自身无损，繁杂解除却毫不费神，与光调和却不染污它的形体，混同于尘土却不玷污它的本质，有锋芒可挫、有繁杂可解、可与光调和、可与尘土混同，这体现了一种物质性，然而与物质相互作用却并不改变它深刻的本质，这不正是一种深沉而似有似无的状态吗？地有它的固定形态，地的能力和品质不可能超过它的形体所能承载的；天有它的广阔形象，天的能力和品质不会超过它的形象所能包括的。天地被它们的形体局限而达不到的，不正是天帝的始祖吗？帝，这里指的是天帝。
苏辙《老子解》
夫道冲然至无耳，然以之适众有，虽天地之大，山河之广，无所不遍。以其无形，故似不盈者。渊兮深眇，吾知其为万物宗也，而不敢正言之，故曰似万物之宗。
人莫不有道也，而圣人能全之。挫其锐，恐其流于妄也；解其纷，恐其与物搆也。不流于妄，不搆于物，外患已去而光生焉。又从而和之，恐其与物异也。光至洁也，尘至杂也。虽尘无所不同，恐其弃万物也。如是而后全，则湛然常存矣。
虽存而人莫之识，故曰似或存耳。道虽常存，终莫得而名，然亦不可谓无也，故曰此岂帝之先。帝先矣，而又先于帝，则莫或先之者矣。
道给人的感觉虚无，像是不存在一样，然而万物都遵循它的规律，天地再大，山河再广阔，也都遵循着道。因为道没有形象，所以就像空无一物的一样。由于它的深远、深刻、无法被人完全了解透彻，我们知道它是万物的本源，但是因为我们无法全面、准确地了解它，我们的语言无法全面、准确地言说它，所以只说它像是万物的本源。
道在每个人身上、言行中都存在，而圣人能够完全体现。消磨锋芒，使它平和，恐怕它过分参与、影响而流于虚妄；消解繁杂，使它纯粹，恐怕它和物质纠缠在一起。不流于虚妄、不与物质纠缠，外部的不良影响已经去除，光芒就生发出来了。又与外部的光芒相协调，恐怕它完全特异于物质之外而让它保持与物质的联系。虽然是不洁的尘土也要与其同行，恐怕它丢开万物。这样之后才能完全，就深远而永存了。
虽然存在但人们无法直接地感知，所以说若有若无。道虽然是永存的，最终也没法为它命名，然而也不能说它不存在，所以说它可能是天帝的先辈，只能靠天帝这种古老、伟大而又相对确定的事物来定位它。天帝已经诞生够早的了，道比天帝还要早，也就没有什么事物比道的存在还要早了。