原文
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
注释
刍（chú）狗：古时候祭祀时用草扎成的狗，祭祀过后，就把它作为一堆茅草而随便抛弃。
橐龠（tuó yuè）：古代冶炼时为炉火鼓风用的羊皮风箱。
屈：竭尽，穷尽。
数：通“速”，是加快的意思。
中：通“冲”，指内心的虚静，同第四章之“冲”。
译文
天地无所谓仁爱，把万物一律当成祭祀时用草扎成的狗，任凭万物自生自灭；圣人无所谓仁爱，把百姓一律当成用以祭祀的草狗。
天地之间，岂不像个风箱的皮囊？空虚但不会穷竭，愈鼓动，出来的风就愈多。
话说得越多言辞的穷尽就越快到来，不如守住内心的虚空。
王弼《道德经注》
天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧由己树，未足任也。
天地依循道的规律自然而然，不作为，不创造，万物自然发展，所以无所谓仁爱。仁爱的人必创造、建立、施行、教化，有恩德、有作为。人为地创造、建立、施行、教化，事物就失去了它本来的状态。有恩德、有作为，就不能一视同仁地保全万物，而是扶持一些事物的存在，消除另一些事物的存在。天地生出草来不是专为了动物，而动物吃草；天地生出狗来不是专为了人，而人以狗为食。不对万物作什么改变而万物都各有各的用和所用，都足够用。人自己树立的那么点智慧，是远不够用的。
圣人与天地合其德，以百姓比刍狗也。橐，排橐也。龠，乐龠也。橐龠之中空洞，无情无为，故虚而不得穷屈，动而不可竭尽也。天地之中，荡然任自然，故不可得而穷，犹若橐龠也。愈为之则愈失之矣。
物树其慧，事错其言。不慧不济，不言不理，必穷之数也。橐龠而守数中，则无穷尽。弃己任物，则莫不理。若橐龠有意于为声也，则不足以共吹者之求也。
圣人与天地都有相同的品德，所以百姓对于圣人就如同刍狗对于天地。橐指排橐，是风箱。龠指乐龠，是一种乐器。橐龠当中是空的，没有情感也没有作为，空而不能完全按瘪，越按，风就越没有竭尽之时。天地之间，浩浩荡荡，一切都自然发展，所以无法使它穷尽，就像橐龠一样。越争取就越会失去。
事物因智慧而生成，事情因为言辞而杂乱、出错。没有智慧，事物的生发就不能完成，不说话，事情就没有条理，这样就是早晚要结束、灭亡的命数。如果像风箱那样自守内心的空虚，则不会有穷尽。放弃自己的意愿和干预，任由事物自然发展，事物就不会失去条理。假使橐龠故意发出声音，那声音肯定是满足不了吹奏者的要求的。
苏辙《老子解》
天地无私而听万物之自然，故万物自生自死。死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如结刍以为狗，设之于祭祀，尽饰以奉之，夫岂爱之？时适然也。既事而弃之，行者践之，夫岂恶之？亦适然也。圣人之于民亦然。特无以害之，则民全其性，死生得丧，吾无与焉。虽未仁之而仁亦大矣。
天地没有自我的意识而听任万物自然而然地发展变化，所以万物的生死都是自然地基于它自己的性质，而非外物造成的。死不是虐待造成的，生也不是因为我的仁慈。比如把草结成草狗，摆在祭祀的地方，卖力地装饰它、拜它，哪里是因为对它有爱呢？因为处在那样的场合，所以人们做出那样的举动。祭祀结束了就把草狗扔了，走过的人从上面踩过去，哪里是因为厌恶呢？这也是正常的、自然而然的事。圣人对于百姓也是这样的。不去损害人民的利益，百姓就能保全他们的品格、本性，他们的出生、死亡、获得、失去，都不是我所施加的。虽然没有仁爱，但对百姓来说是比珍重、呵护他们更好的事，是一种更伟大的仁。
排之有橐与龠也，方其一动，气之所及，无不靡也，不知者以为机巧极矣。然橐龠则何为哉！盖亦虚而不屈，是以动而愈出耳。万物化之始至于天地之间；其所以生杀万物，彫刻众形者，亦若是而已矣。见其动而愈出，不知其为虚中之报也。故告之以多言数穷，不如守中之不穷也。
风箱有外椟和内管，一按动它，气流吹过的地方，任何东西都要倒伏，不懂的人觉得这器具设计得精巧极了。然而风箱本身做了什么呢？因为里面是空的而不能被完全按瘪，所以越操作它吹出的风越大。万物的变化在天地之间就像在风箱里一样，之所以万物有生长死亡，有各种不同的形态，也是因为天地有着风箱一般的空虚守中的品质。人们见到风箱越鼓动风越大，却不知道是因为它其中是空的。所以老子告知说，话说得越多，言辞的穷尽就越快到来，不如守住内心的虚空。