其一，博学于文。孔子认为，一个人要成为仁人或君子，必须广泛地学习各种文化知识与道德知识。其中包括文、行、忠、信。他认为只是爱好仁、智、信、直、勇、刚等美德，而不注意学习，就会出现种种弊端，最终难以达到仁、智、信、直、勇、刚。因而学习是增进道德修养、提高道德的阶梯。故而孔子主张“下学而上达”。下学就是不耻下问，努力于各种基础知识的学习；上达，即上达天德。下学上达合而言之，就是说学诗、学道、学礼的目的在于超凡入圣，成为一个仁人君子。当然孔子所谓的学，并不仅仅是局限于书本的知识，它还包括向他人学，即所谓“见贤思齐”、“三人行，必有我师焉”。这是所谓的身教重于言教，也就是我们今天所说的“榜样的力量是无穷的”。孔子所树立的榜样就是“贤者”，他认为博学于文有利于提高道德修养的思想，可以说是他自己的切身感受。
其二，约之以礼。孔子认为，接受礼的约束，是成为君子的基本条件。他说君子广泛地学习各种文化知识，用礼加以约束自己的行为，就不至离经叛道了。
像恭敬、谨慎、勇敢、正直等都是人所公认的美德，在孔子看来，这些美德失去了礼的约束，就会走向反面。他说：恭敬而不知礼，就未免显得劳倦；谨慎而不知礼，就会流于畏葸懦弱；勇敢而不知礼，就可能盲动闯祸；心直口快而不知礼，就未免显得尖酸刻薄。总之，礼是人自我完善的外在规范，是个人修养的外在表现。一个人不知礼，就会处处碰壁；整个人类失去礼，就会出现混乱，就会进入无序状态。所以，“不知礼、无以立”，“礼之用，和为贵”。礼的社会作用，就是使人与人之间的关系进入和谐协调状态。
其三，践履笃行。孔子认为，仁德的实现并不表现为一个人如何说，而是看他如何做。践履笃行是实现仁德、完成一个君子的重要条件。孔子一再主张“言必信，行必果”，反对夸夸其谈，自吹自擂，要求讷于言而敏于行。他认为做一个现实生活中的君子远比掌握书本上的学问难。他自称自己的书本学问差不多了，然而“躬行君子，则吾未之有得”。这种躬行君子能“修己以敬”，乃至“修己以安百姓”。修己是道德修养，在古代称之为内圣，安百姓是外在事功，古人称之为外王。“修己以安百姓”，就是内圣外王一贯之道，与孔子倡导的践履笃行相适应，历代儒学者大都主张学问要切于实用，有利于经邦治国，百姓安宁。
其四，克己自省。自我省察是孔子的重要修养方法。曾参是孔子晚期的重要学生，也是孔子内省德的实践者。他自称一天总是反复地反省自己，检查自己，对他人是否做到忠诚，是否做到守信了，对老师传授的知识是否温习了。孔子也说：“内省不疚，夫何忧何惧！”就是说，扪心自问，没有干对不住自己良心的事，也就无忧无惧了。他又告诉人们见贤思齐，见不贤内省。就是看见比自己品德高尚的人，要努力赶上他们，看见品德不端的人要反省一下自己是否也有类似的过错。孔子的这种内省理论为孟子等人发展为“慎独”学说，使它成为儒家的思想的重要组成部分。
其五，知耻改过。在学习上，孔子主张不耻下问，但在道德修养上他认为仁人君子应当对自己的行为负责，知道何者为荣，何者为耻，这就是博学于文，行己有耻。后来孟子将孔子知耻发展为人先天就具有的“羞恶之心”。孔子还认为，人难免会犯错误，犯了错误及时改正，仍不失为一个仁人君子，错而不改，才是错上加错。正是“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之”。他对善于改正错误的大弟子颜回常常是赞不绝口，认为他不迁怒，不贰过，是一位可堪造化之才。孔子不仅是一位知过即改、能虚心接受他人批评的人，而且他还把他人对自己的错误批评当做人生的幸事。这是何等的胸怀！
孔子认为，每一个人都有成为仁人君子的潜能，只要他能做到博学于文，约之以礼，践履笃行，克己自省，知耻改过，他就一定能将自己的潜能发挥出来，实现仁德，成为一个仁人君子。仁作为一个理想的境域，人们无法穷尽它的意蕴，但人们通过自强不息，进德修业，可以不断地上达天德，就能实现仁。仁的实现，既无需像佛家那样逃之深山，隐遁空门，也不必如耶稣教那样，走进教堂，面对圣灵祈祷、礼拜，它就在人们现实生活之中，在人们的洒扫应对之间。所以儒家的学问是入世的学问，孔子的理想人格是现实具体的人格。总之，儒家的学问，孔子的学问“极高明而道中庸”。
在某种意义上说，孔子之学是人学，是如何成人之学，是伦理道德之学。孔子认为天下失序，礼坏乐崩，人心不古，世俗日下，关键在于人们丧失了美好的道德。天下之人，从君主到公卿大夫，乃至平民百姓，如果都注意修身，加强道德意识的培养，成为仁人君子，天下就太平了，国家就安宁了，人民就好过了。道德是孔子全部学说的出发点和基础，是他解决问题的入手处，也是他的理想追求。孔子的这一思想，对后世产生了巨大影响，在中华民族的风俗习惯、心理结构的形成中起到了重要作用。
在《论语》中孔子的思想涵盖了很多方面，但主要是教导人们如何生活，同时他所说的生活也很简单、很平常、很现实，就是“修己爱人”、“修己以敬”、“修己以安百姓”。修己就是加强自我道德意识的培养，爱人、爱百姓就是将自己的仁德外化到社会之中去，使他人、使百姓都感到你的好处。孔子认为修己必须从孝悌做起，孝悌是“尊尊”与“亲亲”的典型体现，是处理家庭关系的两条行为准则，而家庭是社会的细胞，是一个个的小社会，家庭和谐了，社会也就安定了。所以孔子的孝悌之道是关联着整个社会而说的，是为整个社会的安宁和福祉而立言的。
由此可见，孔子告诉人们的是现实的智慧，实践的智慧，生活的智慧。生活是每一个人的生活，每一个人亦都在生活之中，无论是谁都离不开生活，都在生活着。生活是其现实道德的必由之途径。是君子，或是小人，是向上提升自己的精神，还是向下沉沦于世俗，全由自己。（颜炳罡）
走近孔子
《论语》作为一部涉及人类生活诸多方面的儒家经典著作，许多篇章谈到做人的问题，这对当代人具有借鉴意义。
其一，做人要正直磊落。孔子认为：“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《雍也》）在孔子看来，一个人要正直，只有正直才能光明磊落。然而我们的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠侥幸而避免了灾祸。按事物发展的逻辑推理，这种靠侥幸避免灾祸的人迟早要跌跟斗。
其二，做人要重视“仁德”。这是孔子在做人问题上强调最多的问题之一。在孔子看来，仁德是做人的根本，是处于第一位的。孔子说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”（《学而》）又曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八佾》）这说明只有在仁德的基础上做学问、学礼乐才有意义。孔子还认为，只有仁德的人才能无私地对待别人，才能得到人们的称颂。子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”（《里仁》）“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿死于首阳之下，民到于今称之。”（《季氏》）充分说明仁德的价值和力量。
那么怎样才能算仁呢？颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”（《颜渊》）也就是说，只有克制自己，让言行符合礼就是仁德了。一旦做到言行符合礼，天下的人就会赞许你为仁人了。可见“仁”不是先天就有的，而是后天“修身”、“克己”的结果。当然孔子还提出仁德的外在标准，这就是“刚、毅、木、讷近仁。”（《子路》）即刚强、果断、质朴、语言谦虚的人接近于仁德。同时他还提出实践仁德的五项标准，即：“恭、宽、信、敏、惠。”（《阳货》）即恭谨、宽厚、信实、勤敏、慈惠。他说，对人恭谨就不会招致侮辱，待人宽厚就会得到大家拥护，交往信实别人就会信任，做事勤敏就会取得成功，给人慈惠就能够很好使唤民众。孔子说能实行这五种美德者，就可算是仁了。
当然，在孔子看来要想完全达到仁是极不容易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”（《颜渊》）即广泛地学习文化典籍，用礼约束自己的行为，这样就可以不背离正道了。同时也要重视向仁德的人学习，用仁德的人来帮助培养仁德。而仁德的人应该是自己站得住，也使别人站得住，自己希望达到也帮助别人达到，凡事能推己及人的人。即：“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”（《雍也》）
其三，做人要重视修养和全面发展。曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《学而》）即：我每天都要再三反省自己：帮助别人办事是否尽心竭力了？与朋友交往是否讲信用了？老师传授的学业是否温习了？强调从自身出发修养品德的重要性。在此基础上，孔子强调做人还要重视全面发展。子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《述而》）即：志向在于道，根据在于德，凭借在于仁，活动在于六艺（礼、乐、射、御、书、数），只有这样才能真正地做人。那么孔子为什么强调做人要全面发展呢？这里体现了孔子对人的社会性的认识，以及个人修养的相互制约作用，他说：“举于诗，立于礼，成于乐。”（《泰伯》）即：诗歌可以振奋人的精神，礼节可以坚定人的情操，音乐可以促进人们事业的成功。所以，对于个人修养来说，全面发展显得极为重要。
《论语》许多篇幅谈及君子，但这里的君子是一个广义概念，重在强调一种人格的追求，教人做一个不同于平凡的人。为实现这一目的，《论语》提出了君子的言行标准及道德修养要求。
其一，“君子不器”。孔子认为作为君子必须具备多种才能，不能只像器具一样，而应“义以为质，礼以行之，逊以出之，信以成之。”（《卫灵公》）也就是说，君子应以道义作为做人的根本，按礼仪来实行，用谦逊来表达它，用忠诚来完成它，否则就谈不上君子。
其二，君子要重视自我修养。孔子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《里仁》）在孔子看来，作为君子就必须重视仁德修养，不论在任何条件下，都不能离开仁德。同时曾子认为，君子重视仁德修养还必须注意三个方面的规范：一是“动容貌，斯远暴慢矣”；二是“正颜色，斯近信矣”；三是“出辞气，斯远鄙倍矣。”（《泰伯》）也就是说，君子要严肃自己的容貌，端正自己的脸色，注意自己的言辞，只有这样才能使人对你尊敬、信任、温和。同时，孔子还认为“君子泰而不骄”（《子路》）；“君子矜而不争，群而不党。”“君子病无能焉，不病人亡不己知也。”“君子疾得世而名不称焉。”“君子求诸己，小人求诸人。”（《卫灵公》）即作为君子应心境安宁而不傲慢，态度庄重而不与人争吵，能合群而不结党营私；君子要重视提高自己，在有生之年对社会多作贡献，只有这样才能称得上君子的修养。
其三，君子要处处严格要求自己。孔子认为，君子除了自我修养，还要重视用“戒、畏、思”几项标准严格要求自己。孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”（《季氏》）这些思想从不同角度提出了对君子的要求，概括起来有三点：一是要随时注意戒除个人的欲念；二是处事中要有敬畏之心，防止肆无忌惮；三是认真处理，随时严格要求自己。