李耳早在《天体原始混成说》中，就已提出“无名，天地之始；有名，万物之母”，“天下之物生于有，有生于无”。后来又在《道德经》中不断提出“无为而无不为”，“为无为，则无不治矣”，等等。
李耳以其“无为而无不为”的思维方式，思考世界本原问题，又引出了有无之辨，成为他的思想体系中一个重要问题，即宇宙的总根源问题。
对此，李耳提出“有”、“无”范畴，以本原的东西为无，以天地万物为有，来解释有无的关系，便形成了有无之辨。
关于世界本原的问题，在周朝说法有二：一是殷周的传统天命论——天地生万物，天为有意志，有营为；二是一般人或常识的见解，即从“有”出发，以天地为有形的实体，来解说万物之有的本原。
但李耳却不这样认为，他提出了新的观点，即从“无”出发，来解释天地的形成。他说：“无名天地之始，有名万物之母”，“天下万物生于有，有生无”。“无名”，指世界本原，其无形体，故不可称谓。“有名”，指天地，因为有其形体，可以称谓。李耳认为，万物虽天地所生，但天地还有其老根或始基，老根既无形体，所以说，“万物生有，有生无”。“有”，指天地；“无”，指无名的根基。他用此新的见解，否定了上述两种见解。
李耳的这种思维是超感觉、超形象的，因此，把这称其为“道”。他说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之日道”。关于“混成”，他自己解释说：“视之不见日夷，听之不闻日希，搏之不得日微。此三者不可致诘，故混而为一。”按此说法，“道”作为混成之物，乃超感觉的无形象实体，但非空无。关于“道”的品格，他又说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。杳兮冥，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。”
是说，道之为无，常识所说的无，即一无所有，乃“常无”；“有”，又非常识所说的有，即有名有形之有，而是“常有”。
这就是说，表示“道”作为天地万物的始基乃无形之象，但又是客观存在的实体，只有无形无名之物，方能成为有形有象之物的根源，使“有生于无”的原则更清楚了。
此原则的提出，是人类思维的一大飞跃，是站在更高层次上来讨论世界本原的，是超越了感性阶段而深化了的。
李耳在《道德经》中，关于“无”的命题，就有49条之多，归纳起来有：
无欲、无知、无行、无事、无味、无为、无状、无象、无物、无形、无名、无极、无执等。
当然，与之相对的就是有欲、有知、有行、有事……
这就是，李耳是“有”“无”的统一论者，如果割裂“有”“无”，必然导致否定“生”“灭”。李耳的“道”之奥意就在于“有一“无”的统一。没有这种统一，“道”就不能具有无限的生机。“无”和“有”的统一，乃是产生天地万物时的一个过程。正是由于这一过程，超验的“道”才和经验世界紧密联系起来，于是而有“道”的生化能力。
绝对地强调任何一方，都是破坏“道”的“有”“无”的统一，这是不行的。但现实中的人们，总是过多地强调“有”，所以李耳才提出了这么多的“无”。道的哲学重心在“无”，人的问题在“有为”、“有私力、“有欲”、“有争”。道是哲学的道，乃天与人的问题结合，将“有为”变“无为”，“有私”变“无私”，“有欲”变“无欲”，“有争”变“无争”，这是向天人合一的目标迈进，从而达到和谐平衡、长治久安、幸福快乐的人生。正是依据这一原则，李耳考察了世界和人生，思考了许多常人看不出的问题，提出了他的这种见解。从某种意义上说，这是一种更高层次的智慧，比从正面和肯定的一面看问题更深刻。
如果说，将他的这种思维简称为“无”的思维，并以此来观察和处理人类面临的现实问题，这同数学史上对零和负数的发现一样，在人类理性思维或认识史上是一大飞跃。这种思维方式，是对现状的肯定转向否定，具有反常识、反常规、反传统、反权威和反世俗的意义，同样对中国传统文化的发展具有重要的影响。
“道”在现代数学和物理学中有明显的体现。数学中的“0”和物理学中的“真空”都是“道”的类似物。
数学是思维的科学，它的最大特点是以最严密的形式表达人类各种可能的想象力。而《道德经》中表达的思维正是这种数学思维的体现。
数学中“0”的符号的创造以及由它而生成的自然数理论，使我们看到了“0”和“无”的贯通与其作用。
在数学系统中“0”就是“无”，其他数字就是“有”。古代各先进民族，如巴比伦、埃及、希腊、中国和印度，早在公元前两千多年就能数出相当巨大的数字，后来又发展出记数的符号，但唯独没有“0”这个符号。“0”符号的出现是很晚的，直到公元876年（唐乾符3年）的印度，才发明和使用了“0”这个符号。
从“有”到“无”这一步，竟费了几千年。
科学家丹齐克，对于“0”的符号的出现给予极高的评价：“在没有发明一个表示空极的符号，表示无的符号，也即我们现代的零以前，任何进步都是不可能的。”
对于“0”符号在数学中的功用和意义，恩格斯曾作了专门的论述：
“零是任何一个确定量的否定，所以不是没有内容的。相反地，零具有非常确定的内容。作为一切正量和负量的界线，作为能够既不是正又不是负的唯一真正的中性数，零只是一个非常确定的数，而且它本身比其他一切被它限定的数都重要。事实上，它比其他一切数都具有更丰富的内容……”
“但是，任何一个量的无，本身在量上还是规定了的，并且仅仅因此才可能用零来运算。把零作为一个特定量的概念而用于运算，使其他量的观念发生量的关系，但这些数学家在黑格尔那里读到的这些被普通化的为‘任何某种物的无，是一个特定的无’时就大惊失色了。”
恩格斯在这里谈的是关于“0”的充实内容，并且把它同黑格尔的哲学中关于“无”的观点联系起来。恩格斯大概不了解中国老子的哲学，它才是真正“无”的哲学。老子的“无”不只是有丰富的内容，更主要的是它那种无限的生机。
这样，李耳的“无”所包藏的无限生机在集合论中得到数学的表达。不仅集合论在理论二给出了“有”生于“无”的证明，而且电子计算机可以很容易地在操作上实现从“0”生成自然数列。
从．L述“0”符号的产生过程和自然数生成理论，我们看到了“道”的幽灵。至于印度创造“0”符号的学者是否受到老予哲学的影响，虽然我们知道早在公元1世纪中国和印度的文化就有了接触，但无从考证。对于自然数生成的数学理论，可以肯定地说，其思想渊源与老子哲学中的“无生有”是有直接关系的。
在物理学中，“真空”是物理学中的“无”。最初，人们认为，“真空”就是没有任何东西的虚无空间。现代物理学告诉我们，“真空”是类似于老子哲学中的“道”，其基态是量子场。“道”与“场”出人意料的相似，表明它是很值得重视的、有价值的自然哲学。物理学史表明，人类对“真空’j的认识，从“虚空”概念，经过曲折的道路，又回到了老子“道”的观念上来。不能不说明，李耳的“道”作为一种本原的伟大。
首先对“真空”即“虚空”的观念提出挑战的是爱凶斯坦。虽然他的狭义相对论允许“虚空”存在，但是真空中光速不变的概念义表明了真空的一种物理性质。当他完成了他的引力论——广义相对论以后，他就提出了真空不过是引力场的一种特殊状态的想法。但是，第一个真空物理图象是由狄拉克提出的。为了克服他的相对论电子波动方程的负能困难，他提出两段假说，所有的负能态都按照泡利不相容原理被电子占据，在负能态的粒子不产生外场，因而对系统的电荷、能量、动量和自旋不作贡献。所谓完全“真空”就是所有负能态都被占据，而所有正能态都未被占据的区域。从此“真空”概念不再是“虚空”，为理解老子的“无”的本性提供了现代物理学的新视角。
现代场论中的“真空”是处于基态的量子场。电子磁场的规范理论表明真空具有一系列的物理性质，如真空涨落和真空极化，它们导致原子的拉曼能级移动和电子的反常磁矩等现象。量子色动力学表明真空是有结构的，具有抗色性。按照量子场论，各种粒子都是真空的激发态，现实世界的一切都是由真空激发形成的。“真空”回到了老子的包藏着无限生机的“无”上了。
李耳在《道德经》中论述“有”“无”的关系时说：“有之以为利，无之以为用。”他怕人们不明白其义，故进而举例说：“三十幅共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。”
辐是轮之股，毂是轮之容轴之孔，辐和毂相合而为轮。有众辐之相辏而后成毂，有一毂之虚空而后轮能运转，车的功用才能表现出来。如果没有辐之实，则毂之虚无由成；如果没有毂之虚，则轮之用无由起；如果轮不能运转，则车就成废物了。陶人范和粘土，制成陶器。器中必虚，方能盛受，才见器的功用。如果器中不虚，则不能盛受；如果陶器不能盛受，还能为器么？古者凿地成穴以为室宇，亦开户牖。室中必虚，方能容人居住，且必凿牖，人才能出入，又必凿牖，空气才能流通，光线才能射人。如果没有凿地以为基之实，室是建造不出来的。如果室中不中虚，且无户牖，则不能容人，而人不能出入，室亦不成为室了。司见有（实）无（虚）虽然相对立，然有（实）无（虚）实则相资，“无”以“有”而显，故“无”必资“有”，“有”以“无”为用，故“有”必资“无”，“有”“无”相资，而器之功用成。
李耳写到此，尹喜和文子按照事先约定的时间来了。这是李耳在观道塬上论道后，接受了他俩的建议，专门来讨论一些问题的。他们把这叫“定向问题研讨碰头会”，也就是说，提前约定一两个题目，大家分头准备，然后在一起各抒己见，相得益彰，使问题讨论得更深刻。这种碰头会，用不着客套，完全是“单刀直入”，直接点到问题的实质，进李耳见他俩来了，就说：“今天的议题是‘无’‘有’之用和‘无为而无不为’。你俩准备好了吗，谁先说？”
文子说：“还是先谈‘无’‘有’之用吧！您写的‘无’‘有’之用，我看过了。‘无’‘有’之用，在每个人身上都体现着。您举例说的辐毂之用，户牖之用都很形象，说明了‘有’‘无’互依之用，是极为深刻的。就拿我现在跟您说话来说，嘴巴中咽喉是空的，也就是‘无’，它能让说话的空气流动，故而发出声音，起着互传信息的作用。如果喉是实的，没有‘无’，说话也就进行不成了。还有这鼻孔是空的，也就是‘无’，有了这个‘无’，人才能呼吸空气，延续生命。对了，还有胃。胃中间是空的，也就是‘无’，这样才能吃进食物，如果总是满的，那就会闹腹胀，就要请医生看，吃药除去胃中的满，也就是‘有’，除去了‘有’，成了‘无’，才能再吃饭。”
尹喜一只脚踩地，另一只脚抬了起来说： “人走路的道理同样是‘有’与‘无’交替进行的。你们看，我这只脚踩在地上是实的，也就是‘有’，没有这个‘有’，人就会跌倒。同样如果两只脚都踩到实处，那就前进不了，需要另一只脚抬起来腾空，就是‘无’，再往前迈，当它踏到实处，后一只脚又抬空，这样‘有’中有‘无’，‘无’中有‘有’，人就能前进了。”
李耳说：“你们比喻‘有’‘无’之用的例子很是恰当。知道了没有用处的用处，也就是知道了‘无’的作用，知道怎样为人处世了。但我总觉得世人总是过多地追求‘有’，这样‘五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋畋猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”’
文子说：“老师对人们提出的这个警告完全有必要。确实是啊！缤纷的色彩使人目盲；动听的音乐使人耳聋；鲜美的滋味使人口伤；纵马驰骋去打猎，使人心浮发狂；稀有难得的财物，使人行为失常。因此，懂得人生的人，只求填饱肚皮而不过多的奢望，这才是正确的选择。”
尹喜说。“老师的忠告说得非常好。丧失天性的五种要素是：一为五色，它迷乱了众人的眼睛，使他们所见不明；二为五音，它迷乱了众人的耳朵，使他们的耳朵不聪；三为五臭，它熏迷了众人的鼻子，使他们鼻塞不通而伤到额头；四为五味，它污浊了众人的口舌，使他们食不知味；五为欲望，它混乱了众人的心扉，使他们心情浮动而急躁。这五种因素扰乱了我们的生活。他们自以为是‘有’，其实是‘无’，因被这些东西捆住了，失去了天性，岂不是‘无’吗？还是您上次说的，人应该去甚、去奢、去泰。”
李耳说。“是啊！人须能用物不为物用，不为物思，但还不至于物，还有名声常常累及人。‘宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下：爱以身为天下，若可托天下’。”