尹喜说：“人生观除了‘至公’外，还应该‘取虚’。老师在《道德经》中反复说：‘虚其心’，‘致虚极’，‘上德若谷’等。就是说，人要虚其心，能虚怀若谷。唯虚能容人，故老师说‘人无弃人’，唯虚能容物，故老师说‘物无弃物’；唯虚能宽大，故老师主张‘报怨以德’；唯虚能通变而不偏执，故老师说‘善者吾善之，不善者吾亦善之’。总之，虚则有容，有容乃大；虚则能通，通则因应无穷。俗话不是说，圣人肚里能撑船，眼里能揉沙吗？我看就是这个道理。要容难容之事，要忍难忍之事。特别是要以德报怨，这是相当难做的，但也要去做，这才是有德性。”
李耳说：“德性之目的是行善。‘上善若水。水善利万物又不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”’
文子说：“老师说的‘上善若水’，就是说一个人要效法自然之道的无私善行，就要做到像水一样有至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。水，具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利。只要能做到利他之事，就永远不推辞去做。所以老师形容它‘处众人之所恶，故几于道’。‘几于道’，就是说水的德性合于道了。因此才有人说，‘水唯善下能成海，山不矜高自極天’嘛！”
尹喜说：“人们都说‘水火无情’，只是看到水凶残的那一面。历史上的共工治水，大禹治水，都是说洪水给人们带来的灾难，甚至提到洪水，便谈水色变。这是水的不好的一面，而更多的人，没有看到水的好的一面，却被老师总结出来了。在这段话里，总结了水的三能品德：一、能善养万物，水能滋养一切生物，没有水万物就不能生长。二、能不争，水性柔顺，决之则流，壅之则止。三、能处下，水常流于卑下之地，而卑下之地乃是人所厌恶之处，而它竟甘愿留在那里。”
文子说：“水的‘三能，是其德性的广大：水能滋养万物是其德宏；水能不争是其德谦；水能处下是其德容。这都人们要学的，更何况它还有‘七善’：①‘居善地’是说水行于地，善居卑下，而不去计较，照样地滋润群生；②‘心善渊’是说水的心胸像渊海一样宽大无边，能包容一切东西，波流九变，而不失明静；③‘与善仁，是说水性膏润，善能升降，无不沾济，保持它原有的本性；④‘言善信，是说水能照物，妍丑无差，流满辄移，行险不失，保持它自有的平衡；⑤‘正善治’是说水性平静，善定高下，涤荡群物，使无尘秽，脏的东西也能把它洗净，以正治脏；⑥‘事善能’是说水之性柔，能方能圆，随器易成，无用不成，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止；⑦‘动善时’是说水之性动，随时善变，不管是蒸腾为气，还是下降为雨，或是冬至结冰，都不失其节，仍是水。”
尹喜说：“至人法道，人应以水为准则，像水那样‘居善地’，‘心善渊”‘与善仁’，‘言善信’，‘正善治’，‘事善能’，‘动善时’，去为人行德。”
李耳说：“人要进德达到上善，则言行无不妥当。故‘善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹算，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。是谓袭明，故善人不善人之师，不善人善人之资，不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”’
文子说：“善于行善的人，能顺自然而行却不留一点痕迹。善于说话的人，能够沉默寡言而一点不会过火，留下话柄。善于计算的人，应世接物，‘无心’、‘无智’。所以不用筹策。善于联系群众的人，推诚相与，纵使不用门户来拘限，群众也不会背离。善于结纳人心的人，谦冲自牧，纵使不用绳索来捆缚，别人也不会离去。因此体道的人，善于使人尽其才，没有废弃的人；善于使物尽其用，没有废弃的物。这就叫‘袭明’。因此，善人可以做不善人的老师，不善人可以做善人的借镜。不尊重他人的老师，不珍视他的借镜，虽然自以为聪明，其实是大糊涂。这个道理，真是精微玄奥之至，只有懂得‘袭明’的人，才能知道。”
尹喜说：“最后这一点‘善者吾善之，不善者吾亦善之’，没有大胸怀是难以做到的，许多人对此迷惑不解，其实这正是救世之要妙也。”
道德不只是口头说说而已，而且必须要切实践履，那就必须注熏个人的道德修养，必须从修身做起。
因此，李耳又说：“修之于身，其德乃真。修之于家？其德乃余。修之于乡，其德乃长。修之于邦，其德乃丰。修之于天下，其德乃普。固以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下视天下。吾何以知天下之然哉？以此。”
文子说：“老师说的修身，是从‘道’开始的，‘道之真以治身’，其德乃真。”
尹喜说：“保养身体以积聚精神为德行，经营家庭以积蓄财产为德行，治理乡里、国家、天下都以造福人民为德行。现在修身养性而外界的事物不能惑乱他的精神，所以，老师说‘用它来修身养性，他的德性就纯真了。’所谓纯真，是指真诚谨慎的思想意识很坚定。经营家庭，没有用的东西不能动摇他的盘算，那么财产就有积余了，所以老师讲‘用它来经营家庭，他的德行就有积余了。’治理乡里的人奉行这个道理原则，那么有积余的家庭就更加多了。治理国家的人奉行这个道德原则，那么乡里有德行的人就更加多了。统治天下的人奉行这个道德原则，那么人民的生活无不享受到他的恩泽。对于修身养性的人来说，用纯真这一道德标准来识别他们是德行高尚的君子呢，还是没有德行的小人；对于治理乡里、治理国家、治理天下的人，分别用这些相当的条目来仔细审察他们的好坏得失，这样就万无一失了。因此老师说，用德行纯真的身心来观察其他人的身心，用财产有积余的家庭来观察其他家庭，用德行增长的乡里来观察其他乡里，用德行丰盛的国家来观察其他国家，用德行普遍的天下来观察其他时代的天下。我凭什么来了解天下的现状呢？就凭这些。”
文子说：“道德修养是从俭开始的，治身能俭朴，则精神不为‘物欲，所引诱，常保其自然的真诚；治家能俭用，则‘无用之物不能动其计’，而资财有余矣；莅天下者推行俭朴，则‘民莫不受其泽’矣。”
李耳说：“治人事天，莫于啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓根深、固蒂、长生、久视之道。”
文子说：“听力、视力、聪明智慧，是天生的；举止、思虑是人为的。人这种动物，凭着天生的视力来看。借着天生的听力来听，靠着天生的智力来思考。所以，看东西看得太过分，那么眼睛的视力就会变坏；听声音听得太厉害，那么耳朵的听力就会衰退；思考问题超过了一定的限度，那么脑子就会昏乱。眼睛的视力不好，就不能判断黑色与白色的不同；耳朵的听力不好，就不能区别清亮悠扬与粗重凝浊的声音；脑子昏乱，就不能审察成功与失败的根源。眼睛不能判断黑色与白色就叫做眼瞎，耳朵不能辨别清亮悠扬和粗重凝浊的声音就叫做耳聋；脑子不能审察成功与失败的根源就叫做狂乱。眼睛瞎了就不能避开白天中的危险，耳朵聋了就不能了解雷霆的危害，脑子昏乱了就不能避免因触犯人间法令而带来的祸殃。老师说的‘治人’，是指协调举止的节奏，节省思虑的消耗。老师说的‘事天’，是指不要极度地发挥听力和视力的功能，否则耗费的精神就太多了；耗费的精神太多，那么眼睛、耳朵、狂乱的灾祸就会到来，因此要吝啬他们。吝啬他们，就是要爱惜那精神，吝啬那脑力啊。所以老师说：‘治人事天，莫于啬。’那就是说处理人为的，使用天生的，没有比吝啬更为重要的了。”
尹喜说：“用‘啬’这方法治身，则精不亏，必能保其身，终其天年。用‘啬’这个方法治国，则民不伤，必能有其国，安其社稷。”
李耳说：“修身养性，还要‘见素抱朴’；‘化而欲作，吾将镇之以无名之朴’；‘常德乃足，复归于朴’；‘敦兮其若朴’。”
文子说：“人质朴，才能有朴德。人欲可分为自然之欲、人为之欲。自然之欲乃是生存之欲，为生理上需要之欲，如食、色是也。食为保身，色为保种。人为之欲乃是超出自然之欲以外的各种欲望。这些欲望或发自人的欲心，或生于人的心志。人为之欲往往是过分的，是永远追欲不够的。所以当这种欲望兴起之时，就要用‘无名之朴’把它压下去，复归于朴。这样，守朴的人永远是质直的、敦厚的、浑而不露的，保持着自然的本色。”
尹喜说：“在万物生长繁衍的过程中，难免有欲心。也正像文子说的，有自然之欲和人为之欲的区分。万物没有自然之欲，便不能生长。人也同样，没有自然之欲，也不能生存和繁衍。老师在这里强调的是人为之欲。应该去掉这些欲心邪念，能够归于沉静不乱，那么，天下自然就会安定。”
李耳说：“修身养性还应该保持纯真：‘专气致柔，能婴儿乎’；‘我独泊兮其未兆，如婴儿而未孩’；‘常德不离，复归于婴儿’。”
尹喜说：“老师讲到修身养性，常以婴儿作比喻。这是因为婴儿的特性是天真的、纯厚的、生机勃勃的、不识不知的，全于天者，忧患不能人，邪气不能侵，故外物莫能伤。”
文子说：“修身养性还要靠老师从《金人铭》中引出来的‘三宝’：‘我有三宝，保而持之：一日慈，二日俭，三日不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈见之。”’
尹喜说：“慈和俭，都是能理解的，关键是对‘不敢为天下先’的理解有歧义。有人认为那是做什么事情都不敢走到别人前头，总是谦退和取后。其实这是一种误解。我以为，大凡有形状的事物就容易被裁判，容易被决断，凭什么对它下这样的结论呢？因为有了形状，就会有度量上的长与短；有了度量上的长与短，就会有面积上的大与小，有了面积上的大与小，就会有形状上的方与圆！有了形状上的方与圆，就会有质地上的坚固与松脆；有了质地上的坚固与松脆，就会有质量上的轻与重，有了质量上的轻与重，就会有颜色上的黑与白。长与短、大与小、方与圆、坚固与松脆、轻与重、黑与白等等性质的规定性叫做理。理确定以后，那么事物也就容易决断了。俗话说：‘没有规矩不成方圆’，所以想要画成方形和圆形就得用圆规和角尺去画，做各种事情也都这样，那么各种事情的功效也就形成了。而万事万物没有什么没有‘规矩’，出谋划策的人，就是在谋划如何使自己的计谋合于‘规矩’。圣人完全随着各种事物的‘规矩’来做事。老师说的‘不敢为天下先’，就是说不敢超越事物的‘规矩，来行事。合利顺理，以应自然。可见‘不敢为天下先’是指行为必须遵循事物的规律，超出事物规律必要受到惩罚。”
文子说：“老师的‘不敢为天下先’，就是老师常倡导的不争之德。老师多次讲的不自见、不自是、不自矜等等，不都是说‘不敢为天下先’吗？”
李耳听着尹喜和文子对他讲话的阐释，虽然讲得不是那么透彻，但基本意思都讲出来了。关键是要人们去理解、去实践，但人们往往不这样去做。故他仰天长叹：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知，知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。”（我的话很容易理解呀，很容易实行呀。但天下人没谁能理解，没谁能实行。说话是有主旨的，办事是有要领的。正由于不理解这个道理，因此才不理解我。理解我的人越少，我就更可贵了。因此，要身披破袄而怀揣宝玉。）
“快来看呀，我钓到了一条大娃娃鱼！”常大欢在那边紧扯着鱼杆儿大叫着，一下子把李耳、尹喜和文子吸引了过去。他们走到常大欢跟前，只见河水中发出“轰轰”的响声，掀起一层层浪花。
尹喜和文子想要跳入水中去捉鱼。常大欢拦住说：“你俩千万别下水，不然会惊动娃娃鱼脱钩的，让我来慢慢拖。”他说完随着水中娃娃鱼的劲儿慢慢拉杆，不一会儿就把娃娃鱼拖到水边。尹喜和文子用两根木棍一下子把娃娃鱼挑到岸边，果然是一条有十几斤重的娃娃鱼，全身乌黑发亮。
常大欢抚摸着娃娃鱼说：“伙计，我早就看到你在水底了，就是不钓其它鱼，专门来钓你的，没想到今天叫我钓到了。这可是个宝贝呀！回去好好炖锅汤，给你们几个补补身子，它比人参还能养人哩！”
他们几个在这儿弄娃娃鱼，却不见徐甲过来。一看，徐甲在不远的地方，抱着鱼杆在打“呼噜”。文子过去摇了摇他，“快醒来！常大欢神钓到娃娃鱼了，你也不去看看，倒在这里钓着鱼睡着了，真不像话！你钓到什么了？”
“我钓的可能比娃娃鱼还珍贵哩！”徐甲睁开惺松的眼，拉了拉怀中的鱼杆，觉得沉甸甸的，便喊道：“文子快帮我抓大鱼！”
文子没理他，“钓到了大鱼，鬼才相信呢，恐怕是钓着个鱼须？”
“真的钓到了大家伙。”徐甲在拼命扯着杆儿。
常大欢看出来了，飞步跑到徐甲跟前，帮着扯杆，并对尹喜和文子说：“你俩快到水边用木棒挑。”
尹喜和文子到水边用木棒一挑，钓上来的竟是一只大老鳖。“嗨嗨！真是徐甲的福气好，打瞌睡竞能钓着老鳖，真是天下奇闻。看来徐甲也成神钓了。”
“我这是瞎猫碰到了死耗子！”徐甲放了杆，把老鳖装进了水桶里，“什么道钓，神钓的，那是你们文人讲的事。”
这天的弘农河旁话德性，收获真太大了，他们几个收拾好钓到的鱼，一路谈笑着回函谷关了。