大千世界，芸芸众生，可以说是有事必有缘，比如人缘、财缘、善缘、恶缘等。万事随缘，随顺自然，这不仅是禅者的态度，更是我们快乐生活所需要的一种态度。缘来则好好珍惜，缘去则随它而去，只有凡事懂得随缘，才能在人生的各种境遇中处变不惊、收放自如、游刃有余，保持一份平静和恬淡，保持一份坦然和愉快！
万事皆缘，随遇而安
佛说：“随缘自在，随遇而安，随缘生活，随心自在，随喜而作，是为生活的密行。若能一切随他去，便是世间自在人。”
在金庸的武侠小说里有一本非常神奇的内功秘籍——《九阳真经》，其中有这样几句心法：“他强由他强，清风拂山冈；他横任他横，明月照大江。”这几句话不仅是练武的心法，更是做人的心法。做人就应该如此，随缘自在，自在随缘，正所谓“任你风吹雨打，我自岿然不动”！
在唐朝的时候，有位得道高僧名叫懒残禅师，由于他在修行上造诣极深，故而远近闻名。
有一天，皇帝派使者去请他，当时他正在山洞中烤芋头吃，使者宣读了皇帝的圣旨，懒残禅师也不理睬。时值隆冬季节，天气很冷，懒残禅师冻得鼻涕直流。使者见状，劝他擦去鼻涕。懒残禅师却说：“我没有工夫给俗人擦鼻涕。”
懒残禅师有首写照自己生活的诗，足见他的潇洒自在：
世事悠悠，不如山丘。
青松蔽日，碧涧长流。
山云当幕，夜月为钩。
卧藤萝下，块石枕头。
不朝天子，岂羡王侯。
生死无虑，更复何忧。
水月无形，我常只宁。
万法皆尔，本自无生。
兀然无事做，春来草自青。
懒残禅师一生隐居在山林之中，面对青山绿水，一瓶一钵，了无牵挂，对他来说，生死都已经不成问题了，还有什么值得他操心的呢？
人生在世，因为执著的东西太多，不能舍弃的东西太多，所以难免烦恼丛生。因此，我们必须学会随缘自在、随遇而安，学会接受现实。只有这样，我们才能活得自在快乐。
唐高宗时期，有个官员叫卢承庆，为官清廉，而且做事兢兢业业，讲求实际。当时，他任职考工员外郎，主要负责考察官员。考察官员有级别标准，先大致分成上、中、下三等，然后每一级再分成上、中、下，最好的是上上，最差的是下下。
有一次，卢承庆考核一个监督运粮的官员。这个人在运粮的过程中，因为不小心导致翻船，致使很多粮食掉进了河里。因此，卢承庆只给他评了一个中下，“没给你弄个下下就很照顾你的面子了。你把运粮船都弄翻了，致使国家的粮食损失了那么多，所以只能给你个中下的评价。”可是，这个运粮官得到中下的评语之后，一点也没有生气和着急，反而谈笑自若。卢承庆心想：“我给他如此低的评价，他居然不生气，说明他已经认识到了自己的错误。从这点上来看，这个人还不错，有责任心，那就给他改个中中吧。”改成中中以后，这个运粮的官员也没有因此而高兴。卢承庆心想：“这个人真是叫绝，‘宠辱不惊’啊！”
后来，卢承庆经过调查了解到，那次运粮船翻的事，并不是由于他管理不善造成的，而是因为突遇大风，把粮船给吹翻了。所以错不在人。于是，卢承庆又给他改成了中上。而这个运粮的官员还是没有因此而很高兴。因此，卢承庆对他印象特别好，后来在吏部考核的时候，就特意提拔了他。
据说，卢承庆自己也是一个随缘自在的人。他认为身为国家官员，主要责任是为国尽忠，官职是升是降都不重要。他在当尚书左丞以及兵部侍郎时，由于老说实话得罪了皇帝，被贬为简州司马。尽管有些冤枉，但他一点也没觉得窝火。后来，朝廷又把他调回朝中当刑部尚书，他也没有因此而特别高兴。
晚年病危的时候，卢承庆把儿女们叫到床前嘱咐说：“我死之后，丧事一定要从简。身上这套衣裳就算是我的装裹，棺材外边也不要设什么椁。坟头不要太高，只要能让人看得见就行了。碑文不要吹嘘我这一生有什么功绩，只要老老实实写上我的履历就行了。”
故事中的运粮官和卢承庆都是对虚荣看得很淡的人，他们真正做到了随缘自在、随遇而安。
世事难以预料，人生变幻无常。很多人总是希望顺利地度过人生的每一天。但现实总是残酷的，它常常会猝不及防地给我们一击：当你苦心经营事业时，突如其来的一场灾难就可能将你所有的努力毁于一旦、付诸流水；当你正在精心安排自己的前程，精心设计自己的美好未来时，一场大病就可能彻底改写你的人生……这一切都会让你彻底感觉到人生的无奈。这就要求我们学会自我调节，学会适应环境，随遇而安，化解一切痛苦和不幸。
《菜根谭》上说：“万事皆缘，随遇而安。”人生如海，潮起潮落，既有春风得意、高潮迭起的快乐，也有万念俱灰、惆怅落寞的凄苦。生活需要你面对自己的不幸与失意，需要你在人生低谷时勇于奋起，需要你在痛苦时寻找欢乐，在愤怒时选择冷静，在执迷时敢于放弃，在失意时学会忘记。因此，我们要学会随缘，随缘一世，一世随缘，这样我们才能活得自在快乐！
随缘而动，尽人事听天命
佛语有云：“随缘不是得过且过、因循苟且，而是尽人事听天命。”
随缘是积极地运用智慧和经验，尽量在可控制的范围内，安排一组最理想的因缘组合，而不是随随便便地任由因缘发展。随缘是一种胸怀，也是一种觉悟，是对自我内心的一种自信和把握。因此，随缘不是得过且过，而是尽人事听天命。
然而，在现实生活中，随缘常常被人误解为随便、不努力或者麻木不仁。在某些人的观念里，所谓随缘，只不过是无能、逃避或懈怠的借口罢了，这是不正确的。随缘是一种积极的人生态度，是积极地面对，虽然不能强求，但是在运用智慧与经验分析判断之后，对一切人、事、物、境内在因缘的不可抗逆性（人机、时机、处机、法机等，一时无力扭转）有了清楚的认识，从而避免了无谓的抗衡和勉强。既然已经了解了事件内在的因缘性，当然也就无需再做不必要的扭转，这是识时务地放下，而不是无能或懈怠。正所谓“谋事在人，成事在天”，由于已经大致明白了事件有因缘组合，同时也尽了自己最大的努力，所以对于成败得失也就不再执著。这是坦然地面对，而不是逃避或麻木不仁。
生活中有很多东西，不是凭借人力就可以得到，就可以改变的，比如容貌、机遇、感情等。因此，我们既不能得过且过，也要尽人事听天命。然而，很多人往往执著于付出与回报的因果关系，付出就要有所回报，如果没有回报，那就不值得付出。这种态度正是强求心态的思想基础。这种态度很容易使人们变得急功近利，从而扰乱了心灵的平静。
一个小和尚跟着一个老和尚修行。一天，小和尚看到寺院的草地上一片枯黄，于是对老和尚说：“师父，要不要撒点草籽啊？这草地实在太难看了。”
老和尚说：“不急，等什么时候有空了，我去买一些草籽。什么时候撒都可以，急什么呢？随时！”
不久，老和尚把草籽买回来了，递给小和尚说：“去吧，把草籽撒在地上。”小和尚兴奋地说：“草籽撒上了，地上就能长出绿油油的青草了！”
忽然狂风骤起，小和尚撒的草籽被吹得到处乱飞。“不好了，很多草籽都被吹跑了！”小和尚着急地冲老和尚喊道。
老和尚说：“没关系，吹走的多半是空的，就是撒下去也发不了芽，担心什么呢？随性！”
草籽很快撒完了，引来了很多麻雀，在地上专挑饱满的草籽吃。小和尚见了，着急地说：“不好了，草籽都被麻雀吃了，这下可完了，明年这片地上就没有小草了！”
老和尚说：“没关系，草籽多，麻雀是吃不完的！你就把心放在肚子里吧！明年这里一定还会有小草的。随意！”
夜里下了整宿的雨，雨很大，小和尚一直没睡着，他担心草籽被雨水冲走了。第二天，他早早地跑出了禅房，果然发现地上的草籽都不见了。他急忙跑进老和尚的禅房说：“师父，昨夜一场大雨把地上的草籽都冲走了，怎么办啊？”
老和尚不慌不忙地说：“不用着急，草籽被冲到哪里，它就会在哪里发芽！随缘！”
不久，很多青翠的草苗破土而出，原来没有撒到的一些角落里居然也长出了很多青翠的草苗。
小和尚高兴地对老和尚说：“师父，太好了，我种的草长出来了！”
老和尚点点头说：“随喜！”
在生命的旅途中，凡事都不必刻意强求，只要尽力而为，顺其自然，就能有所回报，而且还不影响快乐的心情。实际上，那种非黑即白的判断标准本身就是错误的。因为能否得到回报不仅是由是否付出决定的，还有很多非人力所能左右的因素。所以，付出不一定会获得回报，但不付出就一定不会得到回报。只有明白了这个道理，才能真正体会随缘的真谛。
一天，佛祖释迦牟尼在恒河南岸宣扬佛法。一个信徒听到这个消息，急忙从恒河北岸赶往恒河南岸去听法。但是到了恒河之后，他发现根本无法过河，如果绕路而行，走到对岸时法会可能已经结束了。该何去何从呢？
于是，他问旁边的船夫：“请问这条河深不深，能不能过去？”
船夫说：“河很浅，连膝盖都不到。”
信徒听了很开心，说：“那我就可以走过去了！”结果他就从河面上走到了南岸。
在恒河南岸听法的人，看到一个人从河面上走了过来，都吓坏了，因为河水有四五丈深。于是他们不解地问释迦牟尼：“这个人是不是菩萨的化身？要不然他怎么能从河面上走过来呢？”
释迦牟尼说：“他并不是菩萨的化身，他跟你们一样，只不过他对我所说的办法有绝对的信心，所以能从河面上走过来。”
随缘并不是消极地等待或放弃追求，而是要用一颗平常心看待周围的人和事。千万不要被表象的东西所蒙蔽，如果你真的去做了，就会发现，事情其实并没有你想象的那么难，难的是你如何突破自己的心。
人生在世，我们要“随缘”而不是“攀缘”，凡事不要强求，而要尽人事听天命。随缘是人生拼搏的另一种境界，它不是消极地承受，更不是放弃人生应有的追求，它是无为而有为，是无欲而有欲，是成功者的一种素养，是一个人成熟的标志。能够随缘的人，总能在风云变幻中审时度势、把握局势，在艰难坎坷中收放自如、游刃有余；总能在逆境中找到前进的方向，保持坦然愉快的心情。
“恬淡至上，胜而不美”
佛说：“人生的真理，只藏于平淡无味之中。”
无可否认，绝大多数现代人都向往功名利禄，注重物质生活享受，同时又追求自然恬淡的精神生活。然而在当今社会中，到处都充斥着你争我夺的激烈竞争，处处弥漫着你争我赶的超快节奏，这让人们感到空前的疲倦和压抑，因此，越来越多的人开始向往清净安逸的环境。可是，在一个充斥着浮躁和喧嚣的物质时代，到哪里去寻找自然恬淡的心灵栖息之所呢？
佛说：“色声香味触五样东西染污了我们的清净心及本性。清净心就是真性，清净心就是佛性，就是自性。”弘一大师说：“恬淡是养心第一法。”老子也说：“恬淡至上，胜而不美。”恬淡虽然不能给人以外在的辉煌，却可以使人产生内在的超越，让人平平淡淡、坦坦荡荡、从从容容，不以物喜，不以己悲，看淡得失，看轻成败，看透人生！
佛陀在世的时候，有一个跋提王子，在山林里参禅打坐，突然，跋提王子大喊一声：“快乐啊！快乐啊！”佛陀听到以后觉得很好奇，于是就问他：“究竟是什么事情让你这么快乐呢？”跋提王子回答说：“回想当初我在王宫的时候，不但要日夜为政事操劳，而且要处理复杂的人际关系，时常又要担心自己的性命安全，虽然每天穿的是绫罗绸缎，吃的是山珍海味，多少侍卫一刻不离地保护着我，但我依然感到恐惧不安，吃不好睡不香。如今出家参禅悟道了，所有的心理负担都没有了，每天都在法喜中度过，无论走到哪里都觉得自由自在。”
平淡是一种独到的意境和智慧，是成熟人生的表现，是生命境界的升华。平淡使人变得空灵而美好，在生命中的每一天，即使平平淡淡，也依然吐露着幸福的芬芳。
人生一世，并非草木一秋。如何活得平淡与从容，是很多人超世脱俗的一种向往和追求。然而在现实生活中，有很多人整天说自己不快乐、不幸福，却从不去探寻是什么原因造成的，甚至到死的那一天也没弄明白。其实，很多时候，人之所以不快乐，缺少幸福感，并不是因为快乐和幸福的条件不具备，而是因为活得还不够简单、不够平淡、不够洒脱。
吴清源先生是世界著名的围棋高手，号称“昭和棋圣”。他曾经在日本棋坛上“横扫千军如卷席”，建立了长达15年“天下无敌”的辉煌业绩。
然而，尽管成绩斐然，吴先生的生活却非常朴素平淡，素来烟酒不沾，既不玩牌、打麻将，也不玩高尔夫球，更不去追求灯红酒绿的奢华。尽管名满天下，但他既没有积蓄起万贯家财，也没有自己的房产、轿车，而是平淡地与夫人寄居在日本东京闹市区的一座普通公寓内。除了读书之外，围棋是吴先生一生唯一的爱好。
吴先生一生淡泊名利，在精神世界方面可谓富足无比，但在物质生活方面，却像一位得道高僧一样，出淤泥而不染，乐于平淡，甘于淡泊。
快乐其实很简单，只要懂得放下繁华，回归平淡，快乐自然就会源源而来。正所谓“平安是福，平淡是真”。当一切功名利禄都已经看淡，一切就会变得无比的从容，生命也会因此得到一次本质的飞跃和升华。