【原典】病莫病于无常。
张氏注曰：天地所以能长久者，以其有常也；人而无常，不其病乎？
王氏点评：万物有成败之理，人生有兴衰之数；若不随时保养，必生患病。人之有生，必当有死。天理循环，世间万物岂能免于无常？
【译文】
世界上最大的病痛，莫过于因为内心不平静，从而反复无常。
【解读】
人为什么会生病呢？黄石公从自然哲学的角度给出了答案。他认为，人之所以有病，是因为没有按照自然的法则去生活。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”意思是说，人们在生活中总是被这样那样的欲望蒙蔽了双眼，不知道什么是自己真正想要的，什么是真正对自己有用的。因为太多的欲望无法得到满足，内心就会因此郁闷和焦虑。这样，久而久之，身体就会出现各种病状。
道学家说，人应该让自己的身心处于无知无欲的自然状态。这种说法虽然正确，但是，有多少人能做到呢？也就是说，它看上去很好，但并不实用。我们应该承认欲望对于我们的重要性。试问，要是不给你报酬，让你去做一件对社会有好处的事情，你愿意吗？欲望是推动社会前进的主要动力之一。同时，我们不应该夸大欲望的作用。聪明的人，应该将自己的欲望转化为理想。欲望会蒙蔽自己的眼睛，但是理想不会。欲望往往会让人的眼光和心胸都变得狭隘，只看得到自己和自己的利益，而理想则会让人的心胸变得开阔。所以，我们应该做一个有理想的、有社会责任感的人。这样，即便我们失败了，也不会太懊恼，倘若我们成功，则会非常高兴。何乐而不为呢？也只有这样，我们的内心才能达到真正的平静。
有这样一个故事：
一次，一个在城市中生活的有钱人去乡下收田租。到了佃农的谷仓之后，他东看看，西瞅瞅，不知什么时候将自己心爱的怀表弄丢了。当发现怀表丢失之后，他心急如焚，到处寻找。佃农站在一旁，也不知要怎么办才好。最后只好将村里所有的人都叫来，让他们帮着一起找怀表。他们翻遍了整个谷仓，但是依然没有找到怀表。
时光在他们寻找的缝隙中跑得飞快，夜幕很快就降临了。村里的人都陆续回家去了，只剩下有钱人懊恼地站在那里。这时，他发现，还有一个人没有走。有钱人就问他：“你怎么还不走呢？”“我能够帮你把你丢失的怀表给找回来。”这个人不慌不忙地说。
“好吧，那就麻烦你了！你要是帮我找到了怀表，我一定会给你很高的报酬。”有钱人说。
这个人说完之后，就再次在谷仓中走动起来。不过，他和别人不一样。走到一个地方之后，他静静地坐了下来，并用手示意有钱人不要出声。周围的一切都进入了寂静，悄然无声，只有一个小小的声音从谷仓的右后方传来：滴答，滴答，滴答……
这人像猫一样，轻轻地，蹑手蹑脚地循声走向右后方角落。到了响声的附近，他轻轻地伏身下来，耳朵紧贴着地面，在一堆稻草中找到了怀表。他走出谷仓，脸上露出得意的微笑，向着有钱人走去。
在生活中，我们肯定会遭遇许多事。其中，有一些是难以一下子就解决的。这个时候，我们的心中被盘根错节的烦恼给纠缠住，不知要如何去面对。但是，倘若我们换一种心境，让自己的心静下来，然后耐心地去思考，肯定就能找到解决的方法。
俗话说，心静自然凉。一颗平静的内心，在很多时候确实可以解决许多看上去无法解决的难题。当你遇到烦恼的时候，就让自己的内心平静下来吧！
【原典】短①莫短于苟②得。
张氏注曰：以不义得之，必以不义失之；未有苟得而能长也。
王氏点评：贫贱人之所嫌，富贵人之所好。贤人君子不取非义之财，不为非理之事；强取不义之财，安身养命岂能长久？
【注释】
①短：浅薄。
②苟：苟且，不正当的手段。
【译文】
人生中，最浅薄、最短视的事情，莫过于通过见不得人的手段取得功名或者财富。
【解读】
俗话说，多行不义必自毙。通过不正当的方法得到的东西，最后也肯定会因为不正当的方法失去。通过不正当的手段得来的东西，从来不能够长久。每个人都希望自己事业有成，生活幸福，这无可厚非。但倘若因此走上歪门邪道，试图通过不正当的方法来达到目的。那么，可能暂时实现了自己的目的，但总有一天会为自己招来祸患。
“君子爱财，取之有道。”这已经是大家都耳熟能详的话。每个人都希望处在富贵的环境中，这是人性，是人对财富的追求，并没有错。但是，想要真正地、心安理得地获得这些东西，必须通过正当的手段。
在释迦牟尼佛在世的时候，一次，他领着他的弟子阿难在舍卫国的旷野中行走，看见脚下有一堆金子。释迦牟尼佛就对阿难说：“这是大毒蛇。”阿难毕恭毕敬地回答说：“这是恶毒蛇。”说完之后，他们继续往前走。这时，碰巧田里有一个农夫正在耕种。他听见释迦牟尼佛和阿难的对话之后，就想过去看看。他走到那里一看，哪里是什么毒蛇，原来是一堆黄金。看着那金灿灿的黄金，他的腿都软了。他迫不及待地将所有的黄金都拿回家里，并且再也不种地，做起富翁来了。后来，这件事情被国王知道了，就将他抓起来，关在监狱里。他以前得到的黄金，到现在也已用完了，但是他的刑期还很长。这个时候，他就想起释迦牟尼佛和阿难的对话来，不禁非常后悔，就叫喊着说：“大毒蛇啊，恶毒蛇啊。”
一次，国王去视察监狱，听到他的话之后，觉得不伦不类的，非常好奇。于是，他就让手下人传讯他：“你怎么说毒蛇呢？”这个农夫对国王说：“从前，我在田里耕种，为人也老实巴交，本来可以安闲度日。有一天，我听见释迦牟尼佛和他的弟子阿难说有毒蛇，就跑过去看，原来是黄金。看到堆在地上的黄金，我的心中就生出了贪念。于是，我就将它们都拿回了家中。现在仔细想想，这黄金原来真是毒蛇啊！起初，我以为自己得到了好处，现在却因此而进了监狱，真是得不偿失啊！释迦牟尼佛那天说的话实在是太正确了，从今天开始，我要更加虔诚地去崇信佛法了。”
本来不属于自己的东西，却因为贪念而得到了。得到这个东西之后，我们可能就会在某一方面有所损失，譬如说良心不安。严重的时候，它甚至会为我们带来杀身之祸。
【原典】幽①莫幽于贪鄙②。
张氏注曰：以身殉物，过莫甚焉。
王氏点评：美玉、黄金，人之所重；世间万物，各有其主，倚力、恃势，心生贪爱，利己损人，巧计狂图，是为幽暗。
【注释】
①幽：昏暗，危险。
②鄙：卑鄙。
【译文】
这个世界上，最危险、最愚蠢的事情，莫过于贪婪和卑鄙了。
【解读】
贪图私利和趋利避害都是人的本性。趋利避害不过是为了保护自己，并不危害社会和他人，无可厚非。为了改变自己的处境，为了让自己过上更好的生活，积极地去拼搏和努力，又有什么错呢？但是，我们一定要懂得节制。倘若不知道节制自己的欲望，放任自己贪婪的本性，就会给自己带来不必要的麻烦，甚至是灾难。
有个人非常贫穷，家里面连床也买不起，真可谓家徒四壁。一张长凳是他唯一的家具，他每天晚上都在长凳上睡觉。或许是因为贫困吧，这个人非常吝啬。他也知道吝啬是一个非常不好的毛病，但怎么也改不了。