佛祖接人。有平實商量語。所謂以言顯無言也。其緊要開示。已分見於禪源徹參調習入聖各門。然初機發悟。處處逢源。古德提持。片片是錦。凡有關啟闢悟門指示修功者。略於此門節錄之 世尊示隨色摩尼珠。五方天各說異色。世尊藏珠。擡手云。此珠作何色。天云。手中無珠。何處有色。世尊歎曰。吾示世珠。便說有青黃等色。吾將真珠示。便總不知。天悉悟 梵志擎花兩株供佛。佛曰放下。志放左右手花已。佛更詔放下。志曰。兩手皆空。更放下甚麼。佛曰。汝當放外六塵。內六根。中六識。一時捨却。無可捨處。是汝免生死處。志悟無生忍 異見王問波羅提曰。佛性在何處。提曰。性作用處有八。在胎為身。處世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻嗅香。在口談論。在手執捉。在足奔運。徧現俱該沙界。收攝在一微塵。識者知是佛性。不識喚作精魂。古德別云。不識是佛性。識得是精魂。妙喜云。敢問諸人。那箇是佛性。那箇是精魂 初祖安心法門云。迷則人逐法。解則法逐人。解則識攝色。迷則色攝識。但有心分別計較自心現量者悉是夢。若識心寂滅無一切念處名正覺。問云何自心現量。答見一切法有。有不自有。心計作有。見一切法無。無不自無。心計作無。又若人造一切罪。自見法王。即得解脫。從事得解者力強。事中見法者。即處處不失念。從文字得解者力弱。即事即法者深。運為跳踉。悉不出法界。若以法界入法界。即癡人。凡有施為。皆不出法界心。心體是法界故。問世人種種學問。云何不得道。答。由見己故。所以不得道。己者我也。至人苦不憂。樂不喜。由不見己故。所以不知苦樂。由亡己故。得至虗無。己尚自亡。更有何物不忘也。問諸法既空。阿誰修道。答有阿誰。須修道。若無阿誰。即不須修道。阿誰者亦我也。若無我者。逢物不生是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。即心無心。是為通達佛道。即物不起見。名達道。逢物直達。知其本原。此人慧眼開。智者任物不任己。即無取捨違順。愚者任己不任物。即有取捨違順。不見一物名見道。不行一物名行道。即一切處無處。即作處無作處。無作法即見佛。若見相時。即一切處見鬼。取相故墮地獄。觀法故得解脫。若見憶想分別。即受鑊湯爐炭等事。現見生死相。若見法界性。即見涅槃性。無憶想分別。即是法界性。心非色故非有。用而不廢故非無。又用常空故非有。空而常用故非無 可祖云。夫謂古異今。今異古。復離四大。更有法身。解時。即今五陰心。是圓淨涅槃。此心具足萬行。正稱大定。四相寂滅。夫欲識心定者。正坐時知坐是心。知有妄起是心。知無妄起是心。知無內外是心。理盡歸心。心既清淨。淨即本性無外。唯一心是智慧相。明了無動。名自性定 三祖云。欲知法要。心是十二部經根本。唯有一乘法。一乘者一心是。但守一心。即心真如門。一切法不出自心。唯心自知。心無形色。諸祖只是以心傳心。達者印可。更無別法。又曰。一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。唯智能知。更無別行 摘三祖信心銘云。至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。莫逐有緣。勿住空忍。前空轉變。皆由妄見。不用求真。唯須息見。二見不住。慎莫追尋。纔有是非。紛然失心。一心不生。萬法無咎。繫念乖真。昏沈不好。不好勞神。何用疏親。欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺。得失是非。一時放却。心若不異。萬法一如。要急相應。唯言不二。一念萬年。萬年一念。十方智者。皆入此宗 六祖云因何聞法不自開悟。緣邪見障重。煩惱根深。般若之智亦無大小。迷心外見。修行覓佛。未悟自性。即小根。若悟頓教。不執外修。但自心常起正見。煩惱塵勞常不能染。即見性。無相頌云。煩惱暗宅中。常須生慧日。邪來煩惱至。正來煩惱除。邪正俱不用。清淨至無餘。菩提本無性。起心即是妄。淨心在妄中。但正無三障。正見名出世。邪見名世間。邪正盡打却。菩提性宛然。此頌是頓教。悟即剎那間。此法門無念為宗。無相為體。無住為本。無住者本性。於世間善惡好醜冤親言說觸刺欺爭時。並將為空。不思酬害。念念中不思前境。若前今後念相續不斷。名縛於諸法。念念不住。即無縛。此是無住為本。外離一切相名無相。即法體清淨。此是無相為體。於諸境不染。曰無念。自念。常離諸境。不於境上生心。若只百物不思。念盡除却。一念絕即死。別處受生。大錯。云何立無念為宗。迷人於境上有念。便起邪見。一切塵勞妄想從此生。自性本無一法可得。若有所得。妄說禍福。即是塵勞邪見。又云。無者無何物。念者念何事。無者無二相。無諸塵勞相。念者念真如。本性真如是念體。念是真如用。真如自性起念。六根雖有見聞覺知。不染萬境。而真性常自在。故經云。善能分別諸法相。於第一義而不動 云何坐禪。此法門無障無礙。於一切善惡境。心念不起。名坐。明見自性不動。名禪。何名禪定。外離相名禪。內不亂名定。若著相。心即亂。離相。心即不亂。本性自淨自定。只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者。是真定也。於念念自見本性清淨。自修自行。自成佛道 示智常云。不見一法存無見。大似浮雲遮日面。不存一法守空知。猶如太虗生閃電。此之知見瞥然興。錯認何曾解方便。汝當一念自知非。自己靈光常顯現 永嘉覺參。遶師三匝。振錫而立。師曰。大德自何方來。生大我慢。覺曰。生死事大。無常迅速。師曰。何不體取無生。了無速乎。覺曰。體即無生。了本無速。師曰。如是如是。覺方禮拜。須臾告辭。師曰。返太速乎。覺曰。本自非動。豈有速耶。師曰。誰知非動。曰仁者自生分別。師曰。汝甚得無生之意。曰無生豈有意耶。師曰。無意誰當分別。曰。分別亦非意。師曰。善哉時謂一宿覺 玄策告智隍大定曰。我師所說。妙湛圓寂。體用如如。五陰本空。六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。離住禪寂。禪性無生。離生禪想。心如虗空亦無虗空之量。隍謁六祖。師曰。誠如所言。汝但心如虗空。不著空見。應用無礙。動靜無心。凡聖情忘。能所俱泯。性相如如。無不定時也 師告薛簡曰。煩惱即菩提。若以智慧照破煩惱者。是二乘見解。明與無明。凡夫見二。智者了其性無二。無二之性即實性。實性者。凡不減。聖不增。住煩惱不亂。居禪定不寂。不斷不常。不來不去。不在中間及內外。不生不滅。性相如如。常住不遷。名曰道。我說不生不滅者。本自無生。今亦不滅。欲知心要。但一切善惡都莫思量。自入淨心體。湛然常寂。妙用恒沙。偈云。有情即解動。無情即不動。若修不動行。同無情不動。若覓真不動。動上有不動。不動是不動。無情無佛種。善能分別相。第一義不動。但作如此見。即是真如用。又曰。法性本無生滅去來。依此修不失宗旨。偈曰。兀兀不修善。騰騰不造惡。寂寂斷見聞。蕩蕩心無著 吉州思云。即言語是汝心。此心是實相法身佛。與空齊壽。若入三昧門。無不是三昧。若入無相門。總是無相。隨立之處。盡得宗門。語言啼笑。屈伸俯仰。各從性海發。故得宗名。相好之佛。是因果佛。即實相佛家用。一切時中。更無一法可行。自是得法。不以得更得。是以法不知法。法不聞法。平等即佛。佛即平等。不以平等更行平等。故獨一無伴侶。迷時迷於悟。悟時悟於迷。迷還自迷。悟還自悟。無有一法不從心生。不從心滅。是以迷悟總在一心 南岳思云。學者先須通心。心得通。一切法一時。盡通聞說。靜不生靜念即是本自靜。聞空不取空。譬鳥飛空。若住空必有墮落患。無住為本。自性體寂而生其心是照用。即寂是自性定。即照是自性慧。定即慧體。慧即定用。離定無別慧。離慧無別定。即定時是慧。即慧時是定。即定時無有定。即慧時無有慧。性是如故。如燈是光體。光是燈用。即定慧雙修不相去離 牛頭融絕觀論。問何者是心。答六根所觀並是心。問心若為。答心寂滅心為體為宗為本。心性寂滅即定。常解寂滅為慧。問何者是智。答境赴解是智。問何者是境。答自身心性為境。問。何者是舒卷。答照用為舒。心寂滅無去來為卷。舒則彌游法界卷。則空迹難尋。問何者是法界。答邊表不可得。名見法界 覺禪師云。眼見一切色。眼不屬一切色。是自性解脫 緣禪師云。如有石尋常坐臥。或作佛像。畏罪不敢坐。是意識自忙亂。石中本無罪福 安禪師云。直心是道。直想直用。更不觀空。亦不求方便。經云。直視不見。直念不想。直受不行。直說不煩 智達師心境頌云。境立心便起。心空境不生。若將心繫境。心境兩俱盲。境心各自住。心境兩俱清。悟境心無起。迷心境共行。若迷心作境。心境亂縱橫。悟境心元靜。知心境本清。知心無境性。了境心無形。境虗心寂寂。心照境泠泠 甘泉師云。發心入道。先須識本心。未識者以信為先。信者信心是佛。無始輪迴只是不敢信自心是佛。心外無別佛。舉動施為更是阿誰。如是解者。一念相應即名佛 石頭祖云。汝心體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊等。應用無方。三界六道。唯是心現。水月鏡像。有生滅耶。汝知之無所不備。諸聖述言。欲顯法身本寂。同歸根耳 宗鏡云。此宗如何相應。答向即背。近即離。一門深入而忘覺知。是心中自證法門。先德云。諸祖共傳諸佛清淨自覺聖智真如妙心。不同世間文字所得。曹山云。從緣薦得相應疾。就體消停得力遲。瞥起本來無處所。吾師暫說不思議。故知諸聖皆用此一念心起時了不可得。是真不思議。離此決無。別無殊勝。豈非疾耶。問如何即是。答是則第二頭。非則第三首。心智路絕。現量情消。住此之時。自然洞鑒。問絕却見聞。如何覺悟。答只謂強覺妄知而能障道。唯當脫粘內伏。發自靈知。根塵既消。光明頓發。今為昧性拘文者。假以言詮方便開示。直指出六根現用常住無生滅性與佛無異。親證現知。分明無惑。今且指見聞二性者。當見時即自性。祖曰。眼門放光。照破山河大地。又應眼時若干日。萬像不能逃影質。是知明暗自去來。靈光終不昧。楞嚴經佛告匿王。汝三歲見河時。至年十三其水云何。王答。如三歲時。乃至今六十二無異。佛言。汝面雖皺。而此見精性未嘗皺。皺者為變。不皺非變。元無生滅。云何於中受汝生死。此因國王示疑。寄破斷見方便。分別生滅不生滅二性。若不執斷常見。則皆是實相無生滅。即相恒真。方稱究竟。聞性者。楞嚴云。譬如人靜居。十方俱擊鼓。十處一時聞。此則圓真實。隔垣聽音響。遐邇俱可聞。五根所不齊。是則通真實。音聲性動靜。聞中為有無。無聲號無聞。非實聞無性。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。故知聲塵自有無。聞性非生滅。又非唯聞性無生。返觀聲塵亦無生滅。以從緣起。自體全無。如來勅羅睺羅擊鐘一聲。問阿難聞不。阿難言聞。鐘歇無聲。又問聞不。答不聞。又擊問聞不。又言聞。佛言。聲消無聞。若實無聞。聞性已滅。鐘聲更擊。汝云何知。自是聲塵或有或無。豈聞性為汝有無。聞實云無。誰知無者。如夢中聞舂擣聲。聞性不昏。縱汝形消命光遷謝。此性云何消滅。乃至若棄生滅。守於真常。常光現前。則汝法眼應時清淨。云何不成無上知覺。是以若了聞性。即成正覺。斯豈不是因言悟道。今依祖教。更有一門最為省要。所謂無心。何者。若有心則不安。無心則自樂。古云。莫與心為伴。無心心始安。若將心作伴。動即被心瞞。心生種種法生。心滅種種法滅。但得無心。境自不現。既無對待。逆順何生。以迎境生惱。以順境牽愛。能令心動不安。今若無心坦然無事。不了無心之旨。雖對治折伏。其不安相常現前。又無心有二。一澄湛令無。則是攝念蠲消覺觀。漸至微細。二當體本無。則直了無生。以一念起處不可得故。經云。一念初起。無有初相。是真護念。問本自無生。妄從何起。答為不了本自無心名妄。知本無心。即妄無所起。真無所得。問何故有心即妄。無心即無妄。答以法界性空寂無主宰故。有心即有主宰即有分劑。無心即無主宰。即無分劑。無分劑。即無生死問。為當離心是無心。即心得無心。答即心得無心。問即心是有心。云何得無心。答不壞心相而無分別。問豈不辨知也。答即辨知無能所。是無心也。豈渾無用。始是無心。如鏡照物。豈有心耶。當知眾生恒自無心。心體本來常寂。常用常寂。實性自爾。非自有心方始用也。只為眾生不了自心常寂。妄計有心。心即成境。以即心無心故。心恒是理。不得心相。即是眾生不生。即理無理故。理恒是心。不動心相。即是佛亦不生。聖凡常自平等法界也。又無心者。不得作有無情見。將心作無。此即成有。若一切處無心如土木。又成斷滅。皆屬妄識。是以稱不思議宗者。以有無情見不及故。問既不得作有無解。如何是正了無心。答石虎山前鬥。蘆花水底沈。問眾生皆有佛性。云何不悟。答如水淡味恒然。著甘草甜。下黃蓮苦。心水亦然。起妄染則凡。冥真空則聖。性未嘗變異。又不覺故不知有。以不信故不承當。但起無明。空成倒想。問凡聖皆用一心真性成佛。云何見有前後。答見雖前後。性且不虧。眾生以無明夢未破。覺道力未具。則佛性未現。法身未圓。豈是不具如來藏性。問如何是菩提相。答約究竟菩提。體常冥寂。淨名云。寂滅是菩提。離諸相故。若以無相之相。方便門中不無顯示。令初發菩提心人分明無惑。如云寂照無二為菩提相。如鏡無心為體。鑒照為用。合為其相。亦即禪宗即體之用是知。即用之體恒寂。知寂不二為心相。問有念即生。無念即佛。云何聖凡一等。答眾生雖起念。不知念本無念。與佛無念等。妄墮有念中。佛得無念。知念本無。眾生雖現在念中。佛知念即無念。斯則佛無念。與眾生無念義同。又眾生不知念空。於念成事似有差別。若了念空。則苦樂境不執。以境從念生。心空則境何有。既無有境。相縛自除。能所俱空。誰生取著。既不取著。生死自無。圓覺云。知是空華。即無流轉。亦無身心受彼生死。問即心成佛之宗。佛祖本懷。如今信不及人。謂不現證。答若親見。無一人而非佛。若不信。無一佛而非人。迷則常作佛之眾生。悟則現證眾生之佛。妄見成差。本性恒一。問如何是即今之佛。答今一念起。了不可得。無有處所。是過去佛。過去不有。未來亦空。是未來佛。即今念念不住。是現在佛。但莫執莫斷不取不捨。則三際無蹤。一念圓具十法界。非因果而因果之法。如是則念念相應。念念成佛。凡聖悉等。故云了了識心。是心是佛。欲得早成。戒心是律。除此心王更無別佛。華嚴論云。不如一念緣起無生。超彼三乘權學等見。問一念成佛。只入信門。如何得目前了了分明而見。答目前無物。是真見佛。以一切法性寂靜故。如是通達。六根所對。無非見自性如如佛矣。此名真見道。真供養。契如理之心。無見佛之想。了自法性。是真供養。寶雨經云。如理思惟。即是供養一切如來。謂一切不思。惟是真思。惟以頓悟一心。無法可思量故。問云何親自現證。得見自心之佛。答若以智求。智則成解。解背圓宗。若起照心。照則立境。隨照失旨。皆影事。不契斯宗。若了真心。自然無心合道。妙德啟口問不二。忘言入理顯真宗。問禪宗云今須知諸佛出身處如何。答石牛生象子。木女孕嬰兒。諸佛從中出。最初成道時。見即便見。不在意思。人問大梅云。神性獨立。學人不識。答誰教汝問。又問。莫不問者便是。答若不是。是阿誰如是問。問神性非聲色。師所示神性。學人只識得聲色。不識真性。答如大空藏。眾寶皆具。福德人見。直捉明月寶珠。薄福人見銅鐵類。非藏中無寶。亦非主藏者不與。我向汝道性。汝只見聲色。如今揚眉動目。彈指謦咳。喃喃問答。總是此性。喚作大道。常在目前。雖在目前難覩。若上根聞便會。更不作諸惡。喚作一受常寂然。中根數數聞說還會。下根千萬與說。元來不會。雖記少許。如破布裏珠。出門還漏却。知麼。問即心即佛。祖佛同詮。云何不說非心非佛。答即心即佛是表詮。令親證自心了了見性。非心非佛是遮詮。即破執奪情見依通意解妄認之者。以心佛了不可得。此乃權立頓教泯絕無寄之門。言語道斷。心行處滅。亦是一機入路。若圓教。即此情盡體露之法。有遮有表。非即非離。體用相收。理事無礙。今時偏重遮非之詞。不見圓常之理。所以祖師云。是心是佛。如牛有角。非心非佛。如兔無角。並對待強名邊事。若豁悟本心。是非頓息。不一向離。起絕言見。不一向即。起執指譏。若實親證自宗。尚無能證智心。及所證妙理。豈況更存知解乎。問信入此門。還有退否。答信有二。若正信堅固。諦了無疑。理觀分明。乘戒兼急。則一生可辦。誰論退耶。若依通之信。觀力麤浮。習重境強。遇緣即退。乃至但於佛法中種於信心。謙下無慢。敬順賢良。於諸惡人。心常慈愍。於勝己者。咨受未聞。所聞勝法。奉行無忘。所有虗妄。依教蠲除。於三菩提道。常勤不息。夫為人生之道。法合如然。若不長惡而生。何須慮退。信煩惱即菩提。本來是佛。更無所進。如在虗空。退至何所。問既是無言之道。絕相之真。如何徧引言詮。廣明行相。答非言何以知無言。非相何能顯無相。華嚴云。了法不在言。善入無言際。而能示言說。如響徧世間。淨名云。夫說法者。無說無示。又云。無離文字說解脫。斯皆以言顯無言矣。華嚴云。色身非是佛。音聲亦復然。亦不離聲色。見佛神通力。金剛經云。若見諸相非相。即見如來。斯皆以相顯無相矣。問生佛同體。何故苦樂有殊。答佛性法性。自了心源。妄想不生。不失正念。我所心滅。即不受生死。即究竟常寂滅。以寂滅故。常樂自歸。眾生迷自性。不達本心。種種妄想。不從正念。故即愛憎。以愛憎故。心器破壞。即受生死。諸苦自現。欲知法要。守心第一。若人不守心。得成佛者。無是處。引仰山云。頓悟自心無相。猶若虗空。寄根發明。即本性具恒沙妙用。無別所持。無別安立。即本地。即本土。引安國云。如夢好惡。知牀上安眠。全無憂喜。即識心見性。今聞作佛喜。聞入地獄憂。不達心性在菩提牀上安眠。妄生憂喜。引大梅云。各自明心達本。得本末自至。心是本。但心不附一切善惡而生。即知萬法本自如如。宗鏡釋云。如六祖道。善惡都莫思量。自然得入心體。湛然常寂。妙用恒沙。以諸佛是極善邊。眾生是極惡邊。以善惡收盡一切法。故云若不思量全歸心體。如寒山云。萬境俱泯迹。方見本來人。未必須泯。只謂眾生不達空花起滅。不復一心本源。故令泯絕。若入心體。唯是湛然。不落斷滅。自然從體起用。用徧恒沙。引千頃云。十惡五逆法。並從如來藏中現。本來是佛。只謂眾生起念。奔流至今。所以佛令滅意根。絕諸分別。一念相應。便超正覺。豈教多知解。擾亂身心。汝今但絕見聞覺知。境上莫生分別。隨時著衣吃飯。平常心是道。此法甚難。有問夜後無燈時如何。答悟道人常光現前。有什麼晝夜。引雲居云。世出世均自一念妄心有。念即是境。見即是心。觀自一念動。即恒沙世界一時動。觀自一念常定。即六道眾生悉常定。若了一念體。即恒沙世界常現自心。由迷一心。即境智胡越。又宗鏡錄云。雖前引後證。文廣義繁。何厭重說。如大論云。譬搖樹。果熟者前落。未熟者更須後搖。又捕魚。前網不盡。後網乃得。種種因緣。重說無咎。問如何得契斯旨。答境智俱忘。如何說契。問如是則言思道斷。心智路絕。答此亦強言。雖欲隱形。而未亡跡。問如何得形迹俱忘。答本無朕迹。如何欲亡。問如是。則如人飲水。冷煖自知。當大悟時。方合斯旨。答此中亦無迷悟合不合道理。撒手似君無一物。徒勞苦說數千般。古德云。盡十方世界覓一人為伴不得。又云。只有一人承紹祖位。終無二人。若未親到。徒勞神思。此法一切凡聖大捨身命處。不入此宗。皆非究竟。問如何踐履。答教誰踐履。問莫不成斷滅否。答尚不得常住。云何斷滅。問乞最後一言。答化人問幻士。谷響答泉聲。欲達吾宗旨。泥牛水上行 歐陽修問。高僧臨生死。談笑脫去。何道致之答。定慧力耳。問今何無有。答古人念念在定。臨終安得亂。今念念散亂。臨終安得定 問雲居膺。因何佛菩薩不被生死所拘。凡夫獨縈此苦。答於清淨性中計有能所。即墮生死。佛菩薩善知清淨性中不落有無。即能所不立。問即有了不了人。答了尚不可得。豈有能了人乎。汝應念淨性中無有凡聖。亦無了不了人。凡聖俱是名。若隨名生解即墮生死。若知假名不實。即無有當名者。此是究竟極處若云我能了彼不能了。是大病。見有淨穢凡聖亦大病。作無凡聖解。又屬撥無因果。見有淨性可棲止。亦大病。作不棲止解。亦大病。然淨性中雖無動搖。且不壞方便應用。及興慈運悲。如是慈悲。即今清淨性。可謂見性成佛矣 問大珠。如何得大涅槃。答不造生死業。問如何是生死業。答求大涅槃。是生死業。捨垢取淨。有證有得。及不脫對治門。均生死業。問如何得解脫。答本自無縛。何用求解。直用直行。是無等等 黃檗云。人多。謂境礙心。事礙理。常欲逃境安心。屏事存理。不知乃心礙境。理礙事。但心空境自空。理寂事自寂。勿倒用心也。人多不肯落空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事 趙州問南泉。如何是道。答平常心是道。問還可趨向也無。答擬向即乖問。不擬爭知是道。答道不屬知不知。知是妄覺。不知是無記。真達不疑之地。如太虗廓然。豈可強是非耶。師悟理 僧問趙州。學人乍入叢林。乞指示。師曰。吃粥了未。答吃了也。師云。洗鉢盂去。雲門云。且道指示。無指示。若言有。趙州向伊道甚麼。若言無。這僧為甚悟去 皓月問。了即業障本來空。師尊可祖為甚却償債去。長沙岑曰。大德不識本來空。問如何是本空。答業障是。問如何是業障。答本來空是。偈曰。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。一性更無殊 岑喚竺尚書。書應諾。岑曰。不是本命。問不可離却今祇對。別有第二主人。岑曰。喚尚書作至尊得麼。問恁麼總不祇對時莫非主人。岑曰。非但祇對與不祇對。無始劫來是箇生死根本。偈曰。學道之人不識真。只為從來認識神。無始劫來生死本。癡人喚作本來人。妙喜拈曰。祇對者既不是。却喚甚麼作本來人。良久云。我恁麼道。且作死馬醫 僧舉洞山云。兄弟。東去西去。直須向萬里無寸草處去。良久云。只如無寸草處。作麼生去。石霜問有人下語否。答無。霜曰。何不道出門便是草。僧回舉洞山。洞曰。瀏陽乃有古佛耶。太陽云。便不出。亦草漫漫地。圓通云。且道脚跟下一句作麼生。若道萬里無寸草。許你見洞山。若道出門便是草。許你見石霜。若道不出亦草漫漫。許你見太陽。若總道不得。許你參見延聖。何故。惟有好風來席上。更無閑語落人間。石霜曰。初機先須識取頭。其尾自至。疏山問。如何是頭。霜曰。直須知有。如何是尾。答盡却今時。問有頭無尾。答吐得黃金。堪作甚麼。問有尾無頭。答猶有依倚在。問頭尾相稱。答渠不作這箇解會。亦未許渠在。後僧問九峰。如何是頭。答開眼不覺曉。問尾。曰不坐萬年牀。問有頭無尾。答終是不貴。問有尾無頭。答雖飽無力。問頭尾相稱。答兒孫得力。室內不知 夾山云。明不越戶。穴不棲巢。六戶不掩。四衢無踪。學不停午。意不立玄。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊 張拙云。光明寂照徧河沙。凡聖神靈共一家。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。斷除妄想重增病。趨向真如亦是邪。隨順世緣無掛礙。涅槃生死等空花 洛浦云。末後一句。始到牢關。鎖斷要津。不通凡聖。向道任汝天下樂欣欣。我終不肯。欲知上流。不將佛祖言教貼在額頭上。如龜負圖。自取喪身之兆。直須劫外明宗。莫向言中取則。是以石人幾似汝。也解唱巴歌。汝若似石人。雪曲應難和 雲門問。密密處為甚麼不知有。古德答。只為密密。所以不知有。問此人如何親近。答莫向密密處親近。問不向密密處如何。答始解親近。門曰諾諾 乾峰曰。法身三種病二種光。須一一透過。始解歸家穩坐。須知更有向上一竅在。雲門出問。為甚麼庵內人不知庵外事。乾峰呵呵大笑。雲曰。猶是學人疑處。乾曰。子是甚麼心行。雲曰。也要和尚相委。乾曰。直須與麼。方解穩坐。門應諾諾 雲門曰。古宿為慈悲故。有落草談。若出草之談。即無與麼。如仰山問僧。近離甚處。曰廬山。又問曾到五老峰麼。曰不曾。仰曰。汝不曾游山。此即慈悲之故。有落草之談 風穴參南院。機鋒峻峭。南院亦未辨得他。次日只尋常問云。夏在甚處。答與廓侍者過夏。院問。向你道甚麼。答始終只教某一向作主。院便打推出。曰這般納敗闕漢。有甚用處。穴服膺。一日院問。南方一棒作麼商量。答作奇特商量。穴却問此間作麼商量。院拈杖云。棒下無生忍。臨機不見師。穴大徹 風穴舉南院云。欲得親切。莫將問來問。會麼。問在答處。答在問處。雖然如是。有時問不在答處。答不在問處。汝若擬議。老僧在汝脚跟底。大凡參學眼目。直須臨機大用現前。勿自拘於小節。設使言前薦得。猶自滯殼迷封。句下精通。未免觸途狂見。應是向來依他作解。明昧兩岐。一切掃却。直教如師兒哮吼一聲。璧立千仞。誰敢正眼覷著。覷即瞎却渠眼 法眼因沙塞井泉。問泉眼不通。被沙礙。道眼不通。被甚麼礙。自代曰。被眼礙 汾陽昭見老宿七十一人。後至首山。問百丈捲席意旨。首云。龍袖拂開全體現。昭曰。師意如何。首曰。象王行處絕狐踪。昭大悟。拜起曰。萬古碧渾空界月。再三撈漉始應知。有問。見何道理。便爾自肯。曰正是我放身心處 圜悟請益濟臨四賓主怎生。演祖曰。也只箇程限。是甚麼閑事。我這裏却是馬前相撲倒便休。演謂悟曰。你也儘好。只是有些病禪忒多。只是尋常說話時多少好。有僧問因甚嫌人說禪。演曰。惡情悰 慧球云。欲得省要。却是山河大地與汝發明。其道既常。亦能究竟。若文殊門入者。一切土木瓦。礫助汝發機。若觀音門入者。一切音響助汝發機。若普賢門入者。不動步而到。以此三門方便示汝。如將一隻折箸攪大海水。令彼魚龍知水為命。會麼 茫沖謂圓通旻曰。某墮金紫行。與此事稍遠。通呼內翰。公諾。通曰。何遠之有。公躍然曰。乞再垂示。通曰。此去洪都有四程。公佇思。通曰。見即便見。擬思即差。公有省 吳居厚謁圓通曰。前問訥老透趙州關事如何。訥曰。且去做官。今不覺五十餘年。通曰。曾明得透關事麼。厚曰。未甚灑脫。通度扇曰。請使扇。厚即揮扇。通曰。有甚不灑脫處。厚忽省曰。便請末後句。通乃揮扇兩下。厚曰。親切親切。通曰。吉獠舌頭三千里。覩貺問通曰。是法非思量分別所能解。如何湊泊。通曰。全身入火聚。公曰。畢竟如何會。通曰。驀直去公沈吟。通曰。可更吃茶麼。公曰不必。通曰。何不恁麼會。公契旨曰。元來太近。通曰。十萬八千。公占偈曰。不可思議。是大火聚。便恁麼去。不離當處。通曰咦。猶有這箇在。公曰。乞再示。通曰。便恁麼去。鐺是鐵鑄 師遠舉楊岐三脚驢話。有道宗師家無固必。有問隨答。作乾無事會。不見楊岐用處。乃至祖師千差萬別門庭。如何消遣。又有只向佛邊會。却與自己沒交涉。古人道凡有言句。一一須消歸自己。又作麼生。又有只作自己會。棄却古人用處。惟知明自己事。古人方便却如何消遣。既消遣不下。却似抱橋柱洗澡。要且放手不得。此亦是病。又有却去脚多少處會。此病最難醫也。所以他語巧妙處。學人卒難摸索。纔擬心即差也。前輩謂之楊岐宗旨。須是他屋裏人到恁麼田地。方堪傳授。這公案直須透頂透底漢方了得。直須向威音那畔覰著。提起便行。捺著便轉。却向萬仞峰頭進一步。可以坐斷天下人舌頭。今有麼。如無聽一頌。三脚驢子弄蹄行。直透威音萬丈坑。雲在嶺頭閑不徹。水流澗底太忙生。湖南長老誰解會。行人更在青山外 王蕭問大隨云。某有箇見處。被人問。却開口不得。過在甚處。隨曰。過在有箇見處。隨却問幾時到任。曰去年八月。隨曰。為甚麼道開口不得。蕭契悟 湛堂謂大慧曰。我這裏禪。你一時理會得。說也說得。拈頌普說也做得。只欠這一解在[囗@力]。若不得這一解。惺惺思量時便有禪。纔睡著便無了。如何敵得生死。杲曰。正是某甲疑處。堂病亟。曰有箇勤巴子汝必依之。可了汝事。後見圜悟。舉東山水上行語。杲呈四十九轉語。悟不肯。悟一日舉云。天寧即不然。若問諸佛出身處。但向道薰風自南來。殿角生微涼。杲豁然。悟察杲雖得前後際斷。動相不生。却坐靜躶躶處。曰不易。你到這田地。可惜死了不能活。不疑言句是為大病。不見道懸崖撒手。自肯承當。絕後再甦。欺君不得。須知有這箇道理。每舉有句無句如藤倚樹問之。杲開口。便曰不是。飯時。杲把箸在手。忘下口。杲曰。這箇道理。如狗看熱油鐺。欲舐舐不得。欲捨捨不得。悟曰。喻得極好。這便是金剛圈栗棘篷也。一日杲問。和尚曾問五祖。祖道甚麼。悟述祖云。描也描不成。畫也畫不就。又問樹倒藤枯時如何。祖云。相隨來也。杲曰。我會也。杲既大徹。反於數禪客有疑。悟曰。我這裏禪如大海。你將箇大海傾去始得。若將鉢盂盛得些。是你器量如此。能有幾箇得到你田地。悟語杲云。近諸方盡成窠臼。我與佛鑑佛眼參禪。今佛鑑下。有一種作狗子叫。鵓鳩鳴。取笑人。佛眼下。有一種覰燈籠。指東畫西。如眼見鬼一般。我這裏且無這兩般病。杲曰。擊石火。閃電光。引得無限人弄業識。舉了便會了。豈不是大窠臼。悟不覺吐舌。乃云休管他。我只以契證為期。若不契證。終不放過。杲曰。契證即得。第恐恁麼傳將去。舉了便悟了。硬主張。擊石火。閃電光。業識茫茫。未有了日。悟深肯之 雪巖云。處州書記。說這工夫不濟事。動靜二相打作兩橛。我被說著。真箇坐便有這境。纔拈提放箸。都不見了。他道參禪須起疑。大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟。我便提箇乾矢橛。封了被。脅不沾席。行坐只是昏散膠擾。霎時乾淨不得。淨慈七兄弟坐禪。有修上座不在數。只是獨行獨坐。蒲團坐如鐵橛。行時挺起脊梁。我要近他說話。二年不得。我因不倒頭。昏散輥一團。不覺流淚起鄉念。自此都放下。兩月後再來參假。却得這一放。十倍精神。元來究明此事。不睡也不得。須中夜爛睡一覺。方有精神。一日見修。問去年要與你說話。只避我。他道辦道人無翦爪工。更與你說話在。我末後道。今被昏散打併不去。他云是你不猛烈。須是高著蒲團。豎起脊梁。三百六十骨脊。八萬四千毛竅。併作一箇無字。我依他提得轉力。轉見又散。到此盡命一提。忽見身心俱忘。目前如一片銀山相似。清清三晝夜。修問。我對云辦道。他云你喚什麼作道。不能對。轉加迷悶。首座云。你但大開著眼。看是什麼道理。被這一提。纔上蒲團。面前豁然開。如地陷一般。說似人不得。尋修兄。便道且喜且喜。我與他柳堤行一轉。森羅萬象。向來所厭棄物。與無明煩惱昏散。元來盡自妙明真如性中流出。半月餘動相不生。可憐不遇大手眼尊宿。與我打併。不合向者裏坐住。謂之見地不脫。礙正知見。於睡著無夢想聞見地。又打作兩橛。寤寐恒一之說。又透不過。礙在胷中。十年後。來東天目。見一株古柏。觸著向來所得境界。和底一時颺下。自此不疑生死。不疑佛祖。方始見徑山老人立處 高峰參雪巖。方問訊。即打出。閉門。再往。令看一話頭。忽一日問誰與你拖這死屍來。聲未絕。即打。不知幾。偶憶一歸何處話。疑情頓發。三晝夜目不交睫。擡頭覩演祖真讚云。百年三萬六千日。反覆元來是遮漢。打破拖死屍疑。見欽問誰拖死屍到這裏。便喝。欽拈棒。把住云。今日打某甲不得。欽曰。為甚打不得。拂袖便出。一日欽問。日間浩浩時作得主麼。答作得主。問睡夢中作得主麼。答作得主。又云。正睡著無夢想見聞。主在甚處。無語。欽囑曰。從今日去。也不要你學佛學法。但飢吃飯。困打眠。纔覺來。却抖擻精神。我這一覺。主公畢竟在甚處安身立命。自誓云。[拚-ㄙ+ㄊ]一生做箇癡獃漢。決要這一著子明白。越五載。同宿友枕墮地作聲。大悟。語學人曰。今負一知半解不能了徹者。病在甚處。只為坐在不疑之地。被參徒下一喝。不能辨邪正。蓋從前得處莽鹵也。直須參到大徹田地。明得差別智。方能勘辨人。殺活人。此吃折脚鐺飯底工夫做到。如二人同時下喝。那有眼。那無眼。那箇深。那箇淺。還辨得出麼 應庵舉白雲端云。悟了須遇人始得。若不遇人。只是箇無尾巴猢猻。纔弄出。便人笑。深信此道者。萬中無一。私謂歷祖。乘大悲願出世。為人開示言句。洵屬美不勝收茲門所錄。重重透發心宗。體段大備。倘能精細研察。儘可藉以徹了本來。其有欲融會淹貫者。更須徧閱古今燈錄。愈淵博而愈廣大者也。然須知古德示人千言萬語。阨其要有二。一悟門。二保任。未悟之先。自初學至久參。總須以悟門徹契為入手。所謂大疑大悟。只貴子見地。不貴子行履是也。既悟後自破參至臘終。全在功熏縝密為正行。所謂行解相應。那邊明白了。來這邊行履是也。如以兩者相較。則悟後工夫。當無不自重己靈。自慶知有。即逢緣懈怠時知抱慚。或不至如癡狂輩肆無忌憚。依前甘作博地凡夫。以辜負唐喪此生知見。若未悟前。則全在師家鉗鎚妙密。學人志量宏深。不到徹頭。不肯歇手。脫有纖毫消不過處。[拚-ㄙ+ㄊ]著十年廿載。必求透徹而後休。方得隻眼孤撐。種智深入。與佛祖把手同行。其於古人千差萬別公案。機用言句。如觀掌紋。悉洞鑒明了。纔不枉來閻浮一番。是以悟門一著。尤為吃緊。須看古人參究榜樣。何等刻苦。何等勇猛。如大慧在湛堂座下。拈提皆會。於門頭戶邊消息。已是七穿八達。少此一[囗@力]。則終不了當。必待薰風南來句。始剝去一層。又必待相隨來也句。方徹法源底。則今時人略有所得。頓爾不疑言句自滿足者。奚翅萬里崖州。又如雪巖已得動相不生。了知萬象森羅皆妙明性流出。而無夢想處。打成兩橛。若非肯自刻苦。那有觸著古柏徹底打併時節。雪巖是過來人。便將此藥頭炙高峰之病。蓋無夢想見聞之際。是昏悶地位。明了意識不行。全沒撈摸處。不獨雪巖高峰二尊宿透不去。大約盡未來際禪客。或得見聞覺知光影者。於此總必打成兩橛。其無志氣者。或強作血脈不斷消解。或強謂誰求相見理會。更不求通徹打併。此是古今學人通病。若高峰以先得元來遮漢見地。已透拖死屍主。更不[拚-ㄙ+ㄊ]此一生做獃漢。那得有五載後枕子落地徹悟因緣。寄語來哲。須知未透此關。總是有夢有想時夾雜昭靈業識。非真白淨主公也。且於古德言句中。如百丈云靈光獨耀獨字。臨濟云歷歷孤明孤字。洞山所云三更初夜月明前之初字前字。又古所云父母未生前主公安身立命處句。死了燒了向甚麼處相見句。身裏出門難句。堂中事作麼生句。庵內人為甚麼不知庵外事句。種種此類。皆是浮面依稀影響。支吾消釋。斷斷不能徹底萬分親切契。證似此廉纖粘滯。籠統支離。自救不能。如何勘驗得學人邪正深淺。承嗣得佛祖慧命。五體投地。痛哭頂禮。願與諸來哲。具第一等人志氣。具第一等人剛骨。具第一等人猛烈。具第一等人眼目。平氣虗衷。我之所悟。倘不與無夢想主公安身立命處相應。決不肯將就糢糊。放過罷手。不計歲月。與之苦切撕捱。庶幾思之思之。鬼神通之。絕後再甦。欺君不得。慶快生平。證得本分清楚。真不愧為少林兒孫。此則得得西來老古椎。所深望於常寂光中者也。
