宇宙间万事万物时时刻刻都在变化，任何时间、任何地方，一切事情刹那间都会有所变化，不会永恒存在。人生不过是一次旅行，漫步在时空的长廊，富贵名利，如云烟过眼。
天下有胜于无，一切从无中来到无中去，其实这正是生命的本真状态。只是有些人把生命想得过于复杂，令它承载了许多额外的沉重，因此失去许多生活的真味。
有一只狐狸看到一个葡萄园结满了果实，可是它太胖了穿不过栅栏，于是它三天三夜不饮不食使身体消瘦下去。“终于能够进来了！好吃！好吃极了！”吃了不知多久，直到牙也倒了，肚皮也圆了，吃得厌烦了，却发现又钻不出去了，只好又三天三夜不饮不食……结果虽然出来了，但肚子还是跟进去时一样。
人生何尝不是如此？赤裸裸地诞生，又孑然死去，仿佛这只狐狸，得到、失去，最后又回到起点。生命是一个过程，功名利禄、富贵荣华，生不带来，死不带去，既然无人能带走自己一生经营的名利，就让生命自在地绽放和凋谢吧。
正像老子所说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸各归根，归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明，不知常妄作凶。”生命的收与放，本质都是一样的。所有生命都在自由中流转往复，我们只需静静地面对世间万物的生发、繁荣、衰灭，达生只需知晓无为的道理，如此，便是真正懂得了生命。
生命有所坚持，生存随遇而安
在《知北游》一篇中，庄子曾借孔子的口提出了一种人生价值观：“仲尼曰：古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。”
从字面意义上理解，“外化而内不化”的意思是说，外表随物变化，而内心有所坚持，凝静不变。
确实，人类社会有着自己的运行规则，人是社会中的一员，想要在其中生存下去，就要顺应其规则，遵从其法度。与人交往也是如此，每个人都是为自己而活的，想要与人和谐交往，就要学会改变自己，顺应他人。这一切，我们都可以叫做“外化”。
但是，一个人之所以成为他自己，正是在于自我的独特性。其独特的价值观、独特的风格和内心的秉持构成了独立的人。一个人在表面上可以非常随和，非常融通，但他的内心一定要保持住自己的独特，有自己的坚持，这就叫做“内不化”。
也就是说，生命应该有所坚持，而生存可以随遇而安。
面对外在的世界，外在应该通达和顺应，而内心则应该坚持自己的秉性，不要随波逐流。
一个人如果能够做到处世八面玲珑，而内心始终固守着最初的人生观、价值观，那么他就已经达到了较高的人生境界，外事外物无法动摇他的初心。历史上不乏谙于此道的智者，在两千年前的魏国大殿里就上演了这样一幕：
魏王攻陷了一座城池，大宴群臣。宴席之上，魏王问文武百官：“你们说我是明君，还是昏君呢？”
百官多是趋炎附势之徒，纷纷说：“大王是一代明君。”正当魏王飘飘然时，问到任座，正直的任座却说：“大王是昏君。”
魏王如被泼了一盆冷水，问：“何以见得？”
任座说：“大王取得了城池，没有按顺序分给您的弟弟，而是分给了您的儿子，可见您是昏君。”
魏王恼羞成怒，令手下把任座赶了出去，听候发落。接着问下一个臣子，这位大臣说：“大王是明君。”
魏王心中暗喜，忙问：“何以见得？”这位大臣说：“臣曾听说明君手下多出直臣。现在大王手下有像任座这样的直臣，可见大王是明君！”
听罢，魏王赶快把任座重新请进来赴宴。
这是《资治通鉴》中记载的一段旧事，趋炎附势的大臣说魏王是明君，完全是出于保全自己与升官发财的私心，是圆滑，起到的作用只能是使魏王更加昏庸。任座敢于不畏权势，直言进谏，非常了不起。可是因为方法不当，不但没起到作用，反而使自己被赶出去。而后一位大臣显然有更大的智慧。他既坚持了心中的是非，又懂得随遇而安，顺从魏王的心态，结果起到的作用不但使魏王纠正了不当的所为，而且还解救了任座。
上文中第一种人一心曲意逢迎，为人过于圆滑，失其筋骨；而任座过于刚正，险些因此获罪；最后一位大臣，柔中带刚，既使魏王喜悦，又救了人，是上乘的处世之道，即“外化而内不化”之道。
人应该为了某种理想和追求活着，但无论为何种理想和何种追求而活，生存都是第一要务。只有生存下去，取得了别人的认同，取得了社会的接纳，才能够更好地实现自己的追求。如果做不到这一点，空有一腔热血，没有舞台挥洒又有什么用呢？
舍弃无可奈何的，接受不能改变的
如果人生没有荒芜与悲怆，就定有长征般的考验。在这个无尽的轮回中，上演着一场场生存的抗争。路，从我们脚下流过，渐渐如火焰般跳动。坚定不移地踩下去，还是失败了，于是潇洒地挥一挥衣袖，不带走一片云彩——只要懂得舍弃无可奈何的悲观，接受不能改变的过去，即使你不是胜者，你也依然是强者。
在《庄子·德充符》中，子产曾经嘲笑申屠嘉因为受刑而导致残废，申屠嘉于是说道：“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中，然而不中者，命也。”意思是，自己认为自己不应当形残体缺的人很多，懂得事物之无可奈何，安于自己的境遇并视如命运安排的那样，只有有德的人才能做到这一点。一个人来到世上，就像来到后羿张弓搭箭的射程之内，中央的地方也是最容易中靶的地方，然而却没有射中，这就是命。
生活中，我们会遇到许多不公平的对待，而且许多都是我们无法逃避的，也是无从选择的。我们只能接受已经存在的事实并进行自我调整，抗拒不但可能毁了自己的生活，而且也可能会使自己精神崩溃。因此，人在无法改变不公和不幸的厄运时，要学会接受它、适应它。
宋代词人晏殊有词曰：“无可奈何花落去，似曾相识燕归来。”命运中总是充满了不可捉摸的变数，如果它给我们带来了快乐，当然是很好的，我们也很容易接受。但事情往往并非如此，有时，它带给我们的可能是可怕的灾难，这时如果我们不能学会接受它，反而让灾难主宰了我们的心灵，那生活就会永远失去阳光。
在佛陀时代，有一位妇人，她只生了一个儿子，因此，她对这唯一的孩子百般呵护，特别关爱。可是，天有不测风云，妇人的独生子忽然染上恶疾，虽然妇人尽其所能地邀请各方名医来给她的儿子看病，但是，医师们诊视以后都相继摇头叹息，束手无策。不久，妇人的独生子就离开了人世。
这突如其来的打击，就像晴天霹雳，妇人完全无法接受这个事实。她天天守在儿子的坟前，夜以继日地哀伤哭泣。她形若槁木，面如死灰，悲伤的喃喃自语：
“在这个世间，儿子是我唯一的亲人，现在竟然舍下了我先走了，留下我孤苦伶仃地活着，有什么意思啊？今后我要依靠谁啊……唉！我活着还有什么意义呢？”
妇人决定不再离开坟前一步，她要和自己心爱的儿子死在一起！四天、五天过去了，妇人一粒米也没有吃，她哀伤地守在坟前哭泣。爱子就此永别的事实如锥刺心，实在是让妇人痛不欲生啊！
这时，远方的佛陀在定中观察到这个情形，就带领了五百位清净比丘前往墓冢。佛陀与比丘们是这么样的安详、庄严，以至当这一行清净的队伍宁静地从远处走过来时，妇人远远就感受到佛陀的慈光摄受，她认为了佛陀！她忽然想到世尊的大威德力，正可以解除她的烦忧。于是她迎上前，向佛陀五体投地行接足礼。佛陀慈悯地望着她，缓缓地问道：“你为什么一个人孤单地在这墓冢之间呢？”妇人忍住悲痛回答：“伟大的世尊啊！我唯一的儿子带着我一生的希望走了，他走了，我活下去的勇气也随着他走了！”
佛陀听了妇人哀痛的叙述，便问道：“你想让你的儿子死而复生吗？”“世尊！那是我的希望！”妇从仿佛是水中的溺者抓到浮木一般。
“只要你点着上好的香来到这里，我便以有咒愿，使你的儿子复活。”
佛陀接着嘱咐：“但是，记住！这上好的香要用家中从来没有死过人的人家的火来点燃。”
妇人听了，二话不说，赶紧准备上好的香，拿着香立刻去寻找从来没有死过人的人家的火。她见人就问：“您家中是否从来没有人过世呢？”“家父前不久刚往生。”“您家中是否从至于我同辈的兄弟姊妹都一个接着一个过世了。”妇人始终不死心，然而，问遍了村里的人家，没有一家是没死过人的，她找不到这种火来点香，失望地走回坟前，向佛陀说：“大德世尊，我走遍了整个村落，每一家都有家人去世，没有家里不死人的啊……”
佛陀见因缘成熟，就对妇人说：“这个娑娑世界的万事万物，都是遵循着生灭、无常的道理在运行。春天，百花盛开，树木抽芽，到了秋天，树叶飘落，乃至草木柘萎：这就是无常相。人也是一样的，有生必有死，谁也不能避免生、老、病、死、苦，并不是只有你心爱的儿子才经历这变化无常的过程啊！所以，你又何必执迷不悟，一心寻死呢？能活着，就要珍惜可贵的生命，运用这个人身来修行，休悟无常的真理，从苦中解脱。”
死亡是无可奈何，任谁都不能改变的，除了放下别无它途解脱，除了接受没有其他的选择，这也正是佛陀教给那位妇人的哲理。
完全接受已经发生的事，这是克服不幸的第一步。曾有哲人说：“太阳底下所有的痛苦，有的可以解救，有的则不能，若有就去寻找；若无，就忘掉它。”
快乐是什么？快乐是血、泪、汗浸泡的人生土壤里怒放的生命之花。正如一位诗人所说：“只有受过寒冷的人才感觉得到阳光的温暖，也只有在人生战场上受过挫败、痛苦的人才知道生命的珍贵，才能感受到生活之中的真正快乐。”
面对现实，并不等于束手接受所有的不幸。只要有任何可以挽救的机会，我们就应该奋斗。但是，当发现情势已不能挽回时，我们就不要再思前想后，拒绝面对，要接受无法改变的事实，唯有如此，在人生的道路上才能掌握好平衡。