无论是她的秀颜，还是从她那丰腴的前胸伸延向腹部的曲线，或是她的脊背，不管你欣赏哪儿，无处不洋溢着匀称的魅力，使人百看不厌。而且，和这些部分相比较，人们会突然觉察到，那失去了的双臂正浓浓地散发着一种难以准确描绘的神秘气氛，或者可以说，正深深地孕育着具有多种多样可能性的生命之梦。换言之，米洛斯的维纳斯虽然失去了两条由大理石雕刻成的美丽臂膊，却出乎意料地获得了一种不可思议的抽象的艺术效果，向人们暗示着可能存在的无数双秀美的玉臂。尽管这艺术效果一半是由偶然产生，然而这却是向着无比神妙的整体美的奋然一跃呀！人们只要一度被这神秘气氛所迷，必将暗自畏惧两条一览无遗的胳膊会重新出现在这座雕像上，哪怕那是两条销魂勾魄的玉臂！
因此，对我来说，关于复原米洛斯的维纳斯那两条已经丢失了的胳膊的方案，我只能认为全是些倒人胃口的方案，全是些奇谈怪论。当然，那些方案对丧失了的原形是作过客观推定的，所以，为复原所做的一切尝试，都是顺理成章的，我只不过是自找烦恼而已。然而，人们对丧失了的东西已经有过一次发自内心的感动之后，恐怕再也不会被以前的、尚未丧失的往昔所打动了吧。因为在这里成为问题的，已不是艺术效果上的数量的变化，而是质量的变化了。当艺术效果的高度本身已经迥然不同之时，那种可以称为对欣赏品的爱的感动，怎能再回溯而上，转移到另一个不同对象上去呢？这一方是包孕着不尽梦幻的“无”，而那一方却是受到限制的、不充分的“有”，哪怕它是何等的精美绝伦。
所以，我们还是需要一点无知或者未知。把所有问题都搞明白了，虽然再也没有困惑的事情，但也没有了对美的体验。就让我们给自己留一点位置，给这个世界留一片空白，因为这未知与空白正是我们所不可或缺的浪漫与美。
“有”太多，才会真的一无所有
生活中，我们总是希望拥有而讨厌一无所有，殊不知，“无”和“有”之间总是在相互不停地转换中的。“日中则昃，月满则亏”，如果我们太执著于“有”，就很有可能真的一无所有。
从前，在蓝蓝的大海深处，矗立着一座神秘的宝山。无数色彩斑斓的珠宝钻石堆在山上，每逢太阳升起时，就在半空中映出许多纵横交织的彩色光环。
某年，一个出海的人偶尔经过宝山，从那里拿走一颗直径一寸的珍珠。他把珍珠小心地揣在怀里，然后兴高采烈地乘船返回。船驶出不到一百里，忽然，晴朗的天空阴暗下来，平静的海面掀起山丘似的波浪，只见一条狰狞恐怖的蛟龙从海水深处破浪而出，在波涛中翻腾飞舞。
富有航海经验的船老大大惊失色，急忙停住舵，对身上揣着珍珠的人说：“哎呀，不好！这是蛟龙想要你的珠子呢！快献给它吧，不然，别说你的性命难保，还得连累我！”
揣着珍珠的人犹豫起来，把珍珠丢掉吧，实在舍不得；不丢掉吧，就要大难临头。思来想去，他决定留下珍珠。于是，他咬牙忍痛，用利刃剖开大腿的肌肉，把珍珠藏在里面。珍珠被肉裹住，光芒透不出来，蒙骗了蛟龙，蛟龙于是潜入海底，海面也随之平静下来。
那人一瘸一拐地回到家，从大腿里取出宝珠。珠子完好无损，夺目的光芒把屋子映照得五彩缤纷。正当全家人惊喜地赞赏宝珠的时候，那人却痛苦地合上了双眼——大腿的溃烂夺去了他的生命。
这就是太执著于“拥有”的后果，他拥有了珍珠，却失去了比珍珠更宝贵的生命。最终，珍珠对他来说也就变得毫无价值了。这正应了老子一句冷冷的反问：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”
生活中，我们想要这个或那个，无论如何都不肯松手，最后，该得到的还未得到，不该失去的却早已失去。只有懂得适可而止地拥有，才能获得更多的满足。
《世说新语·任诞》中记载了这样一则小故事：
东晋时期，苏峻叛乱，当时正是吴郡太守的庾冰单身奔亡。这时候，郡里的人都跑光了，只有一个郡卒用一艘小船载着庾冰离开。
船到了钱塘口的时候，正好碰上苏峻手下的人在捉庾冰，于是，郡卒舍弃小船跑到城里喝醉了酒回来，当着那些叛军的面指着船说：“你们上哪儿去找庾冰啊！庾冰就在这里！”庾冰听到吓坏了，一动不敢动。那些叛军一看船很小，船夫又喝醉了，根本就不相信。于是，郡卒顺利送庾冰过了荆江，庾冰得以逃生。
这件事情后，庾冰找到郡卒，告诉郡卒不管他提出什么要求，自己都会尽力满足。
郡卒想了想说：“我出身低微，做不来官。自小艰辛，供人使唤，经常遗憾不能痛痛快快地喝酒。要是有足够的酒能够伴我度过余生，我就心满意足了。”
郡卒救了权贵的命，按理说提出什么样的要求也不过分，但他很容易知足，有酒就成，这不仅满足了他的宿愿，也免去了许多麻烦，他的胸襟也让人感叹。
一个人因为执著于“有”，使心耽于外境，因此，财富当前，生命就在财富手里；美色当前，生命就在美色手里。多求的人，自己最终往往是什么也保不住的。历代的富豪在哪里？贪欲者究竟能得到什么？人们做到知足，生命才能安定，我们的生活中才有乐趣可言。
越是真理，就越是淡乎寡味
有一个笑话，说什么是专家？专家就是把简单的事情搞复杂，搞得越复杂越没有人懂，就越说明专家的高深。
这样的人在生活中其实并不少见，非但是专家，即使是普通人，在有机会显摆自己学识的时候，也会努力通过一些难懂的专业词汇，甚至中英文夹杂的方式，来显示自己的“高深”。
不过在老子看来，真正的高深，应该是那些一点都不高深的学问。老子曾说：“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。”所谓高深的道理，听上去是淡乎寡味的，若不去细究根本引不起任何人的注意。
确实，真理看似烦琐，其实很简单，只是人们不肯主动发问、寻求帮助，去体会合作与和谐之美，而使生命变得复杂。
唐朝龙潭崇信禅师跟随道悟禅师出家，数年之中，打柴炊爨，挑水做羹，不曾得到道悟禅师一句半语的法要。一天他向师父说：“师父！弟子自从跟您出家以来，已经多年了。可是一次也不曾得到您的开示，请师父慈悲，传授弟子修道的法要吧！”
道悟禅师听后立刻回答道：“你刚才讲的话，好冤枉师父啊！你想想看，自从你跟随我出家以来，我未尝一日不传授你修道的心要。”
“弟子愚笨，不知您传授给我什么？”崇信讶异地问。
然而师父并没有理会他的诧异，只是淡淡地问：“吃过早粥了吗？”
崇信说：“吃过了。”
师父又问：“钵盂洗干净了吗？”
崇信说：“洗干净了。”
师父于是说：“去扫地吧。”
崇信疑惑地问：“难到除了吃粥、洗碗、扫地，师父就没有别的禅法教给我了吗？”
师父厉声说：“我不知道除了吃粥、洗碗、扫地之外，还有什么禅法！”
崇信禅师听了，顿然开悟。
禅就是生活。吃了粥去洗钵盂，去扫地，这些是很平常也很自然的事，却无不蕴藏无限的智慧。其实，真理也是如此简单，有人这样说过：“简单不一定最美，但最美的一定简单。”最高深的道理一定是最质朴的道理。
甚至于很多时候，在一板一眼的谎言面前，真理还会显得可笑、荒谬。因为比起谎言和谬论，真理是最质朴、最不懂得伪装自己的。
所以老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”真正的知识分子听到“道”的反应是笃实的行动，一般的知识分子听到“道”感觉有些摸不着头脑，但是那些没有学识的知识分子一听到“道”就会大笑。最后老子话锋一转——如果不被那些人嘲笑，“道”也就不是“道”了。
据说真理和谎言曾经同时在河里洗澡，后来谎言先上了岸，穿上真理的衣服走了，于是，谎言看上去像真理，而真理只能穿着谎言的衣服到处游荡。
谎言和谬误总是有能力让自己看上去更真实，更像真理；而真理却像一个朴素的老实人，不会装扮自己。在一次卓别林的模仿秀上，卓别林本人只得了第三名。在真理的模仿秀上，真理也常常会输给谎言。
所以，老子告诉我们，要保持清醒的头脑，不要因为谎言的绚丽外衣而误信谎言，也不要因为真理朴素甚至可笑的外表而错失真理。