[译文]
公孙丑说：“《诗经》中说：‘不能白吃饭啊！’看现在的君子却不种田同样也吃饭，这是为什么呢？”
孟子说：“君子住在这个国家，如果这国君主用他做官，就能使国家安定富有、尊贵荣耀；如果少年子弟跟着他学习，就能懂得孝敬父母，尊重兄长，忠诚事君，讲究信用。‘不能白吃饭啊！’还有比这功劳更大的吗？”
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孔子所说“君子谋道不谋食”和孟子自己所说“劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人食于人”的意思是一样的。三者都强调了社会分工和脑力劳动对社会的重要贡献。
在今天，不会有多少人会提公孙丑所提的这类问题了。但二十年前，我们时常可以听到送公粮进城的公社社员骂街的声音：“俺农民伯伯不种出来，你们城里人吃啥？”理直气壮，字正腔圆。二十年前如此，那两千年前呢？
想一想吧，我们也许就可以理解孔子、孟子为什么要反复讲这个道理，尽管在今天看来这个道理是再简单不过。
三十三
[原文]
王子垫问曰①：“士何事？”
孟子曰：“尚志。”
曰：“何谓尚志？”
曰：“仁义而已矣。杀一无罪非仁也，非其有而取之非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”
[注释]
①王子垫：齐王的儿子，名垫。
[译文]
王子垫问道：“士该做什么事？”
孟子说：“使自己志向高尚。”
王子垫问：“什么叫使自己志向高尚？”
孟子说：“遵行仁义罢了。杀一个无罪的人，是不仁的；不该是自己的东西而取来，是不义的。该住的地方在哪里？仁就是；该行的路在哪里？义就是。能居住在仁上，行走在义上，（那就连）君子该做的事都齐全了。”
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所谓“大人之事备”实际上是指大人已经很有修养了。这里的“大人”指一般意义上的君子，也就是士人的意思。
“士尚志”，士人的修养就在于提高自己的志行，使自己高尚。而高尚的标准就是“居仁由义”。这一段其实并没有提出什么新的东西，还是强调士人作为一个特殊阶层的修身精神，也就是孔、孟所一贯呼吁的“仁义”。
不过，“士尚志”言简意赅地概括了对士人的要求，给人的感觉就好像是士人的“工作”就是“尚志”然后施行仁义，如果失去了这一点，士人就好像不能称其为士人了一样。这在一定程度上影响了后世的读书人，以至于他们一直把“尚志”作为自己的精神寄托，把“仁”、“义”作为最基本的道德品质。因此“尚志”成为儒学的一个重要概念，也为人们所熟知，甚至有很多人把它作为名字所采用。
三十四
[原文]
孟子曰：“仲子①，不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍草食、豆羹之义也。人莫大焉亡亲戚君臣上下，以其小者信其大者，奚可哉？”
[注释]
①仲子：即本书《滕文公下》中所提及的放陵陈仲子。
[译文]
孟子说，“陈仲子这个人，不合乎道义地把齐国给予他是不会接受的，人们都相信这一点，这是舍弃一筐饭食、一碗羹汤的义。人没有比亡失亲属、君臣、尊卑更重大的事了，因为他的小节而相信他的大节，怎么行呢？”
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看人要看其根本的大节，不要为小节所迷惑。
韩非子说：“听其言必责其用，观其行必求其功”；刘向说：“取人之术也，观其言而察其行”；傅玄说：“听言必审其本，观事必校其实，观行必考其迹。”识人不仅要观察他的行为，也要倾听他的言谈，因为语言是鉴别人的重要依据。
人的思想及情感会通过语言流露出来。一个人的品格是粗鲁还是优雅，会在粗鲁或优雅的措辞中自然而然地流露。生活中多数人谈吐漫无边际，说话不得体，不管别人愿不愿意听，他都一味空谈，最后必然是言多必失。试看那些善于言谈的人，把生活弄得随时随地都很快乐。他们在业余的时间里，可以和他们的朋友或他们的家快快活活地过一个晚上，使大家得到更多的乐趣。这些人在需要说几句话的场合，往往能说得十分得体，恰到好处。因此，善于运用口才的人，在生活、工作中都有很大的成功。
识人，我们不能执著在一点上而失去主要的方面。孔子对识人很有一套，他说：“起初我对于人，是听了他说的话便相信了他的行为；现在我对于人，听了他讲的话还要观察他的行为。”这句话对我们识人很有借鉴意义。
三十五
[原文]
桃应问曰①：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”
孟子曰：“执之而已矣。”
“然则舜不禁与？”
曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”
“然则舜如之何？”
曰：“舜视弃天下犹弃敝屣也②。窃负而逃，通海滨而处，终身忻然③，乐而忘天下。”
[注释]
①桃应：孟子的学生。
②敝屣（xǐ）：破鞋子。
③忻（xīn）：同“欣”。
[译文]
桃应问道：“舜是天子，皋陶是法官，（如果）瞽瞍杀了人，那该怎么办？”
孟子说：“把他捉起来罢了。”
（桃应问：）“那么，舜不阻止吗？”
孟子说：“舜哪能去阻止呢？（皋陶的权力）是有所承受的。”
（桃应问：）“那么舜该怎么办？”
孟子说：“舜把抛弃天下看得如同丢弃破草鞋一样。（因此他会）偷偷地背着父亲逃跑，沿海边住下来，一辈子高高兴兴的，快乐得忘了天下。”
[延伸阅读]
就像我们今天有人问：“母亲和妻子同时掉进水里，你先救哪一个？”或者问：“妻子难产，母亲和孩子只能保住一个，你保哪一个？”一样，上文也是一个典型的道德两难的问题。
一方面，“王子犯法，与庶民同罪。”在法律面前人人平等，皇亲国戚犯法也应与老百姓一样受罚。
所以才有孟子的回答：“执之而已矣。”
但另一方面，如果坐视不管出事的父亲，这又不符合孝道。对一般人来说，这就叫做“忠孝不能两全”，对舜来说，这个道德难题叫做“公和孝不能两全”。我们该怎么办呢？
孟子的解决方法就夸张了，“舜视弃天下犹弃敝屣”，连天子之位都不要做了，弃官救父，隐居海滨。他也因此而改变了自己一生的道路。
在孟子看来，为了做到公孝两全，也的确只有这样做：一方面，作为天子，在天子之位上，只能下令让司法官去逮捕作为罪犯的父亲；另一方面，抛弃了天子之位，他便只作为儿子，故而铤而走险，冒死救出父亲，隐居海滨，奉养父亲，不会因失去天子之位而感到遗憾。
在今天，我们对这个两难问题的回答可就不一样了。因为，我们今天在很大程度上已把个体行为的“孝”归结为私人问题了。所以，“公孝不能两全”就成了“公私不能两全”。如果是这样，那就不难解决了，至少在理论上不难，虽然在情感上还不忍。
更何况，在今天，会有几个人为了父亲而“弃天下”呢？莫说“弃天下”，就是放弃一个局长、处长的官位也舍不得，多半是为了自己的前程而选择放弃父亲。更何况，即便不是为了前程，仅仅因为父亲低微，父亲穷酸而放弃他们的，也大有人在。在这种情况下，这个问题对这种人根本就没有什么“两难”。
三十六
[原文]
孟子自范之齐①，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？”
孟子曰：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也；况居天下之广居者乎②？鲁君之宋，呼于垤泽之门③。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相似也。”
[注释]
①范：地名，故城在今山东范县东南二十里，是魏国与齐国之间的要道。
②广居：孟子的“广居”指仁。如《滕文公下》所说：“居天下之广居，立天下之正位。”
③垤（dié）泽之门：宋国城门。
[译文]
孟子从范邑到齐国去，远远地看见了齐王的儿子，很感慨地说：“居住环境改变人的气质，奉养改变人的体质，所处的环境真是关系大极了！他和别人不都一样是做儿子的吗？”
孟子说：“王子的住房、车马、衣服多半跟别人的相同，而王子却是那样（与众不同），是因为他居住的环境使他变得这样的；何况居住在（‘仁’这个）天下最宽广的住所中的人呢？（有一次）鲁君到宋国去，在宋国的垤泽城门下吆喝，守门人议论说：‘这个人不是我们的君主，为什么他的声音像我们的国君呢？’这没有别的原因，所居住的环境相似罢了。”
[延伸阅读]
意识由存在决定，而地位则会影响气度。不仅气度，就是一般的气质、思想观念等，也都会影响地位。
所谓“王侯将相宁有种乎？”莫说王子的气度与一般人本来就不一样，就是原本为平民老百姓，甚至出身苦寒低贱如替人看牛放羊的朱元璋，一旦地位改变，做了天子，那气度与精神风貌也会从地下到天上，这就叫做“居移气”。
当然，有所影响，有所改变并不意味着主体自身完全不起作用，像“环境决定论”者所认为的那样，人也会受周围环境的影响。
事实上，我们也看到，有不少的人后来做了皇帝，贵为天子，但怎么也改不了早年做平民、做农民时的习性和脾气，甚至一些特殊的喜好，这就是主体自身的能动性在起作用。用一句通俗的话来说，就叫做“江山易改，本性难移”。
所以，一方面，我们不能只看到环境地位对人的气质、气度的重要影响，但另一方面，我们也不能忽视主体自身的作用。
就文章来说，孟子之所以喟然而叹“大哉居乎！”，强调“其居使之然也”，其实是为了引出“况居天下之广居者乎”这一句话，是要求大家“居天下之广居，立天下之正位”处在“仁”的地位上。而要做到“居天下之广居，立天下之正位”，选择“仁”的地位，就不能离开主体自身的作用。这正如孔子所说：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”一方面，居住在有仁厚风气的地方才好，但另一方面，“择不处仁，焉得知？”就是说这种地方离不开人自身的选择。
在这里，我们再一次看到孟子是“祖述仲尼之意”，虽然与孔子“里仁为美”一章的表达方式完全不同，但其思想却是一脉相承而贯通的。“孔家店”的大小老板前后相隔百年，其配合却是非常默契，后世之所以用“孔孟之道”合称二人的学说，正是体现了这种默契配合。当然，所谓配合默契，所谓相互合拍，其主动的方面只可能在于其后的孟子了。在孔子自己，可不知道在他的身后还会有这样一个深得他的意旨甚至超过颜回的“私淑弟子”。而如果他真的有什么“圣灵”，那还不知道有多么欣慰哩。起码可以抵消他“累累如丧家之犬”的劳顿和遗憾，抵消他奔走列国的艰辛。
三十七
[原文]
孟子曰：“食而弗爱①，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也②。恭敬而无实，君子不可虚拘。”
[注释]
①食：动词，使之食，引申为奉养。
②币：指礼物；将：送。
[译文]
孟子说：“只给吃而不爱抚，那就像对待猪一样；爱抚而不恭敬，那就像畜养牲口一样。恭敬之心是礼物送上之前就该具有的。只有恭敬的形式，却没有诚心实意，君子就不能徒然地受它的约束。”
[延伸阅读]
孟子对我们提出一个对待父母的态度问题，也就是“孝”的问题。在一般认为“孝道”已淡漠的今天，这个问题在社会生活中当然已没有孟子时代那样举足轻重。但从另一方面来说，在对老人的奉养漏洞百出的时候，而且，在世人对这方面的问题日益关注的时候，孟子的论述不是警醒了我们吗？
“养而不爱如养猪，爱而不敬如养狗。”这句话具有特别的警醒作用，尤其适用于我们在奉养老人时。
一方面，我们常常看到、听到新闻媒介报道的各种各样对老人大不敬的行为，有时不仅是不敬，甚至都不愿意赡养他们。在孟子看来，我们不仅应该赡养，而且应该满怀爱心，恭敬有礼地赡养他们。如果不是这样，那你赡养老父老母和养猪养狗有什么区别呢？如果你的老父老母如猪狗，那你自己不也是猪狗一样没有人性了吗？何况，如此下去，你自己恐怕也免不了会被下一代当猪狗养。
另一方面，我们也知道，现在很流行饲养宠物，一条爱犬动不动就上万元人民币，甚至有的翻上十倍、几十倍的。所以，有了今天养狗成风、“炒狗”成“疯”的现象。有的人，把狗当做心肝宝贝一般，不仅“养而有爱”，而且还同桌吃“饭”，同床睡觉，恭敬有加；甚至，有的狗吃得比主人自己好，睡的地方也比主人自己睡的地方还要舒服。可见，这已超出了孟子的想象范围，不是“爱而不敬，兽畜之也”，而是“兽畜之也，爱而有敬”了。养狗尚且能够“爱而有敬”，何况奉养自己的父母呢，这应该是没有问题的了吧？但遗憾的是，从报道中我们看到，奉养父母“爱而不敬”的人还的确不少。对这些人来说，他们已不是“爱而不敬，兽畜之也”，而是“爱而不敬，不如兽畜”了。换句话说也就是他们待自己的父母连狗都不如。依照我们前面的推论，那他们实际上是把自己也看如猪狗了，或者，干脆说，他们的行为连狗都不如了！
说到这里，必须郑重声明，我们在这里只是理解发挥孟子所说“养而不爱如养猪，爱而不敬如养狗”的意思，绝不是专门针对饲养宠物和“炒狗”的人。我们在此特此声明，以免引起误会。
三十八
[原文]
孟子曰：“形色，天性也①，惟圣人然后可以践形②。”
[注释]
①天性：犹言天生。又，朱熹《集注》云，“人之有形有色，无不各有自然之理，所谓天性也。”
②践：与实践之践意同。
[译文]
孟子说：“身体容貌是天生的，只有成了圣人才能无愧于（他的）形体容貌。”