朱子辨說《詩序》之作，說者不同，或以為孔子，或以為子夏，或以為國史，皆無明文可考。唯《後漢書·儒林傳》以為衛宏作《毛詩序》，今傳於世，則《序》乃宏作明矣。然鄭氏又以為諸《序》本自合為一編，毛公始分以置諸篇之首。則是毛公之前，其傳已久，宏特增廣而潤色之耳。故近世諸儒多以《序》之首句為毛公所分，而其下推說云云者，為後人所益，理或有之。但今考其首句，則已有不得詩人之本意，而肆為妄說者矣，況沿襲云云之誤哉。然計其初，猶必自謂出於臆度之私，非經本文，故且自為一編，别附經後。又以尚有齊、魯、韓氏之說并傳於世，故讀者亦有以知其出於後人之手，不盡信也。及至毛公，引以入經，乃不綴篇後而超冠篇端，不為注文而直作經字，不為疑辭而遂為決辭。其後三家之傳又絶，而毛說孤行，則其牴牾之迹無復可見。故此《序》者遂若詩人先所命題，而詩文反為因《序》以作。於是讀者轉相尊信，無敢擬議。至於有所不通，則必為之委曲遷就，穿鑿而附合之。寧使經之本文繚戾破碎，不成文理，而終不忍明以《小序》為出於漢儒也。愚之病此久矣，然猶以其所從來也遠，其間容或真有傳授證驗而不可廢者，故既頗采以附《傳》中，而復并為一編以還其舊，因以論其得失云。
大序
【附錄】《大序》好處多，然亦有不滿人意處。又曰：「《大序》卻好，或者謂補湊而成，亦有此理。」謨。《大序》亦只是後人作，其間有病句。方子。敬之問《詩序》。曰：「古本自是别作一處，如《易大傳》、班固《序傳》，并在後。京師舊本《揚子註》，其序亦總在後。」德明。
詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。情動於中而形於言，言之不足故嗟歎之，嗟歎不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。情發於聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。故《詩》有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。國史明乎得失之迹，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠性情以風其上，達於事變而懷其舊俗者也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，繫一人之本，謂之風。言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由興廢也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂「四始」，詩之至也。說見《綱領》。
小序
【附錄】王德脩曰：「六經惟《詩》最分明。」先生曰：「《詩》本易明，只被前面《序》作梗。《序》出於漢儒，反亂《詩》本意。見作《詩集傳》，待取《詩》令編排放前面，驅逐《序》過後面[1]，自作一處。」文蔚。大率古人作詩與今人作詩一般，其間亦自有感物道情，吟詠情性，幾時盡是譏刺他人？只緣序者立例，篇篇要作美刺說，將詩人意思穿鑿壞了。且如今人見才做事[2]，便作一詩歌美之，或譏刺之，是甚麼道理？如此，一似里巷無知之人[3]，胡亂稱頌諛說，把持放雕[4]，何以為情性之正？賀孫。「溫柔敦厚」[5]，詩之教也[6]。使篇篇皆是譏刺人，安得「溫柔敦厚」？璘。鄭漁仲謂《小序》只是後人將史傳去揀[7]，并看謚，卻附會作《小序》美刺。振。
周南
《關雎》，后妃之德也。后妃，文王之妃大姒也。天子之妃曰后。近世諸儒多辨文王未嘗稱王，則大姒亦未嘗稱后，《序》者蓋追稱之，亦未害也。但其詩雖若專美大姒，而實以深見文王之德。《序》者徒見其詞，而不察其意，遂壹以后妃為主，而不復知有文王，是固已失之矣。至於化行國中，三分天下，亦皆以為后妃之所致，則是禮樂征伐皆出於婦人之手，而文王者徒擁虚器以為寄生之君也。其失甚矣！唯南豐曾氏之言曰：「先王之政必自内始，故其閨門之治所以施之家人者，必為之師傅保姆之助，《詩》《書》圖史之戒，珩璜琚瑀之節，威儀動作之度，其教之者有此具。然古之君子未嘗不以身化也，故家人之義歸於反身，二《南》之業本於文王，豈自外至哉！世皆知文王之所以興，能得内助，而不知其所以然者，蓋本於文王之躬化。故内則后妃有《關雎》之行，外則羣臣有二《南》之美，與之相成。其推而及遠，則商辛之昏俗、江漢之小國、《兔罝》之野人，莫不好善而不自知，此所謂身修故國家天下治者也。」竊謂此說庶幾得之。風之始也，所謂「《關雎》之亂，以為風始」是也。蓋謂國風篇章之始，亦風化之所由始也。所以風天下而正夫婦也，故用之鄉人焉，用之邦國焉。說見二《南》總論。邦國，謂諸侯之國，明非獨天子用之也。
【纂疏】孔氏曰：「《鄉飲酒禮》云『乃合樂《周南·關雎》』，是用之鄉人也。《燕禮》云『遂歌鄉樂《周南·關雎》』，是用之邦國也。」
風，風也，教也，風以動之，教以化之。承上文解風字之義。以象言，則曰風；以事言，則曰教。然則《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故繫之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故繫之召公。說見二《南》卷首。《關雎》《麟趾》言「化」者，化之所自出也。《鵲巢》《騶虞》言「德」者，被化而成德也。以其被化而後成德，故又曰「先王之所以教」。先王，即文王也。舊說以為太王、王季，誤矣。程子曰：「《周南》《召南》如《乾》《坤》，《乾》統《坤》，《坤》承《乾》也。」
【纂疏】程子曰：「繫之《周南》，繫之《召南》，今本『南』皆誤作『公』[8]。」愚按：容齋洪氏曰：「據文義，二『公』字皆合為『南』字，則與上文相應。簡冊誤爾。『王者之風』，恐不當繫之周公，而『先王之所以教』，又與召公不相涉。」
《周南》《召南》，正始之道，王化之基。王者之道，始於家，終於天下。而二《南》正家之事也，王者之化，必至於法度彰，禮樂著，雅、頌之聲作，然後可以言成。然無其始，則亦何所因而立哉？基者，堂宇之所因而立者也。程子曰：「有《關雎》《麟趾》之意，然後可以行《周官》之法度。」其為是歟？
【纂疏】李氏曰：「《樂記》云：『《武》始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分[9]，周公左、召公右。』蓋周召之分陜在武王既得天下之後。《周南》《召南》雖皆文王之風化，不可繫之文王。故周公所居之地而得其詩謂之《周南》，召公所居之地而得其詩謂之《召南》。周公所得之詩多為文王而作，故言『王者之風』。召公所得之詩多為諸侯而作，故謂之『諸侯之風』。雖曰諸侯之風，其實文王教化之所及，故言『先王之所以教』。先王即文王也。」又曰：「凡此二十五詩者，皆文王之所以『正始之道，王化之基』也。」愚按：分陜之說是成王時分。熊去非已辨之於《周南》之首。
是以《關雎》樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是《關雎》之義也。按《論語》孔子嘗言：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷。」蓋淫者，樂之過；傷者，哀之過。獨為是詩者得其性情之正，是以哀樂中節，而不至於過耳。而《序》者乃析哀樂、淫傷各為一事而不相須，則已失其旨矣。至以傷為傷善之心，則又大失其旨，而全無文理也。或曰，先儒多以周道衰，詩人本諸袵席而《關雎》作。故揚雄以周康之時《關雎》作，為傷始亂。杜欽亦曰：「佩玉晏鳴，《關雎》歎之。」說者以為古者后夫人鷄鳴佩玉去君所，周康后不然，故詩人歎而傷之。此《魯詩》說也，與毛異矣。但以哀而不傷之意推之，恐其有此理也。曰，此不可知矣。但《儀禮》以《關雎》為鄉樂，又為房中之樂，則是周公制作之時已有此詩矣。若如魯說，則《儀禮》不得為周公之書。《儀禮》不為周公之書，則周之盛時乃無鄉射、燕飲、房中之樂，而必有待乎後世之刺詩也，其不然也明矣。且為人子孫，乃無故而播其先祖之失於天下，如此而尚可以為風化之首乎？
《葛覃》，后妃之本也。后妃在父母家，則志在於女功之事，躬儉節用，服澣濯之衣，尊敬師傅，則可以歸安父母，化天下以婦道也。此詩之《序》，首尾皆是，但其所謂「在父母家」者一句為未安。蓋若謂未嫁之時，即詩中不應遽以歸寧父母為言。況未嫁之時，自當服勤女功，不足稱述以為盛美。若謂歸寧之時，即詩中先言刈葛，而後言歸寧，亦不相合。且不常為之於平居之日，而暫為之於歸寧之時，亦豈所謂庸行之謹哉！《序》之淺拙大率類此。
【附錄】《葛覃》一篇只是見葛而思歸寧，序得却如此。
【纂疏】東萊呂氏曰：「《關雎》，后妃之德也，而所以成德者，必有本也。曷謂本？《葛覃》所陳是也。後之講師徒見《序》稱『后妃之本』而不知所謂，乃為『在父母家[10]，志在女功』之說以附益之。殊不知是詩皆述既為后妃之事，貴而勤儉，乃為可稱；若在室而服女功，固其常耳，不必詠歌也。」
《卷耳》，后妃之志也。又當輔佐君子，求賢審官，知臣下之勤勞，内有進賢之志，而無險詖私謁之心，朝夕思念，至於憂勤也。此詩之《序》首句得之，餘皆傅會之鑿說。后妃雖知臣下之勤勞而憂之，然曰「嗟我懷人」，則其言親暱，非后妃之所得施於使臣者矣。且首章之「我」獨為后妃，而後章之「我」皆為使臣，首尾衡決，不相承應，亦非文字之體也。
《樛木》，后妃逮下也。言能逮下，而無嫉妬之心焉。此《序》稍平，後不注者放此。
【纂疏】永嘉鄭氏曰：「婦人之德，莫大於不妒忌。蓋功容可勉，而根於情者，難自克也。」李氏曰：「婦人有六德：一曰柔順，二曰清潔，三曰不妒，四曰節儉，五曰恭敬，六曰勤勞。如楚莊王夫人樊共姬曰：『妾幸得備掃除，十有一年矣，未嘗不私捐衣食，遣舍人於鄭、衛求美人，而進之於王也。妾所進者九人，今賢於妾者二人，與妾同列者七人。妾知妨妾之愛，奪妾之貴也，妾豈不欲擅王之愛，奪王之寵哉？不敢以私廢公也。』蓋以私滅公者易，以公滅私者難。此《樛木》之詩所以美之也。」
《螽斯》，后妃子孫衆多也。言若螽斯不妬忌，則子孫衆多也。螽斯聚處和一而卵育蕃多，故以為不妒忌則子孫衆多之比。《序》者不達此詩之體，故遂以不妒忌者歸之螽斯，其亦誤矣。
【附錄】不妒忌，是后妃之一節，《關雎》所論是全體。方子。
《桃夭》，后妃之所致也。不妒忌，則男女以正，婚姻以時，國無鰥民也。《序》首句非是，其所謂「男女以正，婚姻以時，國無鰥民」者得之。蓋此以下諸詩，皆言文王風化之盛，由家及國之事。而《序》者失之，皆以為后妃之所致，既非所以正男女之位，而於此詩又專以為不妒忌之功，則其意愈狹，而說愈疏矣。
【附錄】《桃夭》之詩，謂「婚姻以時，國無鳏民」為后妃所致，而不知其為文王刑家及國，其化固如此，豈專后妃所能致耶？謨。
《兔罝》，后妃之化也。《關雎》之化行，則莫不好德，賢人衆多也。此《序》首句非是，而所謂「莫不好德，賢人衆多」者得之。
《芣苢》，后妃之美也。和平則婦人樂有子矣。
【纂疏】程子曰：「《螽斯》惟言不妒忌，若《芣苢》則更和平，婦人樂有子，謂妾御皆無所恐懼，而樂有子矣。」
《漢廣》，德廣所及也。文王之道被於南國，美化行乎江、漢之域，無思犯禮，求而不可得也。此詩以篇内有「漢之廣矣」一句得名，而《序》者謬誤，乃以「德廣所及」為言，失之遠矣。然其下文復得詩意，而所謂文王之化者尤可以正前篇之誤。先儒嘗謂《序》非出於一人之手者，此其一驗。但首句未必是，下文未必非耳。蘇氏乃例取首句而去其下文，則於此類兩失之矣。
【纂疏】毛氏曰：「紂時淫風徧於天下，唯江、漢之域先受文王之教化。」愚按：此文王脩身齊家之道，美化之行，見諸南國者如此。
《汝墳》，道化行也。文王之化行乎汝墳之國，婦人能閔其君子，猶勉之以正也。
《麟之趾》，《關雎》之應也。《關雎》之化行，則天下無犯非禮，雖衰世之公子，皆信厚如麟趾之時也。「之時」二字可刪。
【纂疏】[11]嚴氏曰：「應，效應也。公子，指周南國君之子。生長富貴，未嘗憂懼，況當殷末，俗流世敗之時，宜其驕淫輕佻也。今乃信厚，豈非《關雎》風化之效歟？公子猶信厚，則他人可知。」程子曰：「『麟趾』不成辭，言『之時』謬矣。」
召南
《鵲巢》，夫人之德也。國君積行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鳲鳩，乃可以配焉。文王之時，《關雎》之化行於閨門之内，而諸侯蒙化以成德者，其道亦始於家人，故其夫人之德如是，而詩人美之也。不言所美之人者，世遠而不可知也。後皆放此。
《采蘩》，夫人不失職也。夫人可以奉祭祀，則不失職矣。
【纂疏】楊氏曰：「夫人為宗廟社稷主，以供祭禮為職。」
《草蟲》，大夫妻能以禮自防也。此恐亦是夫人之詩，而未見以禮自防之意。