什么是“中华”
大哉，中华！既大且久。
身为中华儿女的一份子，如果有人问你“什么是‘中华’”，你答得上来吗？是啊，这个作为我们民族的冠名，大家时时提及感觉很熟悉的词儿，要真对此说出个子午卯酉来可能并不是件容易事儿。我们一般都知道中国是“尚中之国”，中国人也曾自认为“地处天下之中”所以叫“中国”，真的是这样吗？
我们沐浴在中华文化之中，每一天也都在感受中华文化，而中华文化的发祥地就是在河洛地区。“洛阳处天下之中”，河南地处中原也号称“天下之中”，省内古都尤多且早。难道就因为这，我们就叫“中国”和“中华”了吗？当然，不能否认有这方面的含义，但又绝不仅仅是因为这个。
那么，还有什么别的深意吗？“中庸”之“中”？得，这下可麻烦了。因为我们被一句话给搞晕了，那就是“不偏之谓中”。很长一段时期，几乎全社会都认为不偏之谓中的意思就是走中间路线，做好好先生，以至于人们一提到“中庸”都觉得很丢脸，甚至怀疑我们的老祖宗怎么会提出这个。紧跟着那就是鄙夷了，不单是对“中庸”二字，也是对整个中华传统文化。
实际上，根本不能那样解释。
我们老祖宗讲的话，那是有高度智慧的，有高度，有深度，有广度。不是他们讲错了，而是我们后世子孙理解错了，也做错了，回过头来还倒打一耙，埋怨起祖宗来。这岂不真成了不孝子孙，惭愧啊惭愧！
其实，“中”应该解释成合理不合理，跟中间不中间没关系！河南人到现在不是还在讲“中不中？”“中！”吗，那就含有合理不合理的意思在内。孟子说：“虽千万人，吾往矣。”意思就是：只要我应该去做的，那就明知山有虎偏向虎山行，即使有千万人阻挡、抗争、要找我麻烦，我也得往前冲。这还不够极端吗？简直是大无畏，倒像个大侠，哪里有一点儿好好先生的影子呢？
由此看来，中国人所谓的“中”本来很简单明了，那就是：应该极端的，你就走极端；不应该极端的，你就不可以走极端，合理就好。
然而，合理不合理不是一成不变的，时间、方位不同，合理不合理的标准恐怕也得调整，这就又提示我们易与不易的经权之道。中国人的学问最懂得与时空挂钩，孔子讲得很清楚——“时也，命也”，就是说：时一变，整个方式就要跟着变。所以，“与时俱进”并不是今天的新创，那是有其渊源的。可做学问一旦和时空挂了钩，那就错综复杂了，所以，中国人大概都知道所有的事情都“很难讲”，公说公有理婆说婆有理，你说东他偏说西，说到最后还真闹不懂谁对谁错。这就是中国人，不是简单的二分法，我们在“yes”和“no”之间好像总有第三条路。
“中”这个字，其实可以看作是我们民族的一个图腾。中国字是象形文字，大家可以想象看，它像不像我们非常熟悉的太极图。那是我们文化的源头，要还原中华文化的本真，不能不了解《易经》，而它告诉我们无论什么事情都要合在一起想，不能分开来看。这就形成我们“合”的思想，与西方人分的思想大不相同。中间那条线也足够长，可以弯曲达到两极而且确实是弯曲的，那其中也大有深意。
中华之“华”，是华丽的意思。《说文》上说：“华，荣也。”《尔雅》上说：“木谓之华，草谓之荣。”原来有一种说法：华夏族是华族和夏族合并融合后的统一族称。其实这种说法未必可靠，它并没有文献根据。不妨考虑另一种说法：中原民族古称“华夏”，意即“荣夏”，是“光荣的中国之人”的意思。《说文》谓“夏，中国之人也”。“夏”是族称，是代词，是名词。“华夏”的“华”，是名词作形容词，修饰“夏”。哟，都扯到语法上去了，其实很简单，华就是华丽光彩，做中国人值得自豪。
光是自豪还不行，得知“道”，得知变化之道，“华”应该也有变化的意思。中国字很有趣，除了象形，同音近音的字大概多少也总有些联系。《易经》就告诉我们：任何事情都是随着时的变化而改变的，人的态度要随时调整，标准也要随时改变。外国人经常讲：你们中国人没有信用，你们中国人总是变来变去，说话从来不算数……现在，连我们自己人也都这样默认了，不过是这样认为“除我以外”的中国同胞。如果真有人问你：“你说话算数吗？”你一定会很生气：“我讲话不算数？我哪里讲话不算数？”可见我们还是讲信用的，只是这么多年来我们越来越看不懂自己了。这也是我们要正本清源，重新好好了解和认识中国思想、中华文化以及我们民族特性的重要原因。
中华是什么？总而言之一句话，就是万变不离其宗的变化。一个人要不要变？可不可以变？当然要变，也可以变，但是一定要注意怎么变！那就是要有原则地变，不能没原则地乱变，也就是要懂得经权，知道守常，才真懂得变化之道。中华就是有原则地应变，而不可以无原则地乱变。很可惜，我们现在已经开始在乱变了，因为我们已经不了解什么是中华了。
我们也常说“离谱”“不靠谱”，那个谱就是经。不管怎么变，都不能离谱，不能离经。一旦“离经”，也就“叛道”了。离经叛道那是很危险的事情！好在，中国人有一点很了不起的地方，就是这两个字——反省。咱们是最会反省的民族，曾子甚至能够“吾日三省吾身”。我们过一段时间或者做完一件事情，总要反省一下：这样做对不对？哪句话说错了？有没有得罪人？怎样还可以弥补……这就是中华文化，也是我们的民族性。中华文明就是这样走过来的，不断反省，不断调整，不断向前进，但永远不离谱——这是条件。
有人说，中华民族每700年就会大兴盛一次，又一次的大兴盛正迎面而来，预计在21世纪中叶，大家有幸生逢其时。而在大兴盛之间必定有大动荡，也正是我们大反省的时候，大反省之后跟着就是大调整，我们的文化才能够日新又新。但是，大家要注意，这个日新不是新旧的新，那是很大的误解；应该是善于反思和改过以求自新之新，说白了，也就是改正错误，重新做人。这正是我们当代人要承担的大责任呢，不然错失良机，真的愧对祖先。我们这个民族，做错了事真的是觉得愧对祖先，不说对不起自己，这也是作为一个中国人应该有的原始的基本心态。
我们的文化基因里有善于应变的因子，祖先的思想智慧遗传给了我们。虽然几千年来，我们好像扭曲、误解了自己的文化，甚至真的搞到乱七八糟，但是我们的经还在，《易经》就是源头。找到源头也就好办多了，正本清源不是回到从前，我们中国人从来不走回头路。我们是要靠开发这个智慧而不是知识，去建立真正的可以在未来得到全世界认同的中华文化！
易经的民族与黄河的儿女
如果说我们中华民族是黄河的儿女，大概不会有人反对，因为我们一直以来都把黄河看作我们的母亲河，尽管她并不像慈母那样温和体贴，倒是时不常就泛滥成灾，但我们从未忘记她的哺育之恩。
更深一层思考，我们称黄河为母亲，还不仅仅是因为她为我们提供了生命之水，尤为重要的是她以她泛滥的无常和猛烈给了我们民族磨砺的机会。老早老早，谁要是能带领大家把黄河治好，那简直可以给我们做领袖；当然，治不好，也可能丢了脑袋，鲧和大禹这一对父子的起落祸福可不就是这样吗？人常说九曲黄河，黄河是善变的，她常常改道，所以我们有句俗话——十年河东，十年河西，有时还没到十年呢，就河了西了。那绝不是因为你人乔迁新居，完全是因为黄河又改了道。
闭上眼睛想象一下，九曲黄河穿行在中华大地上，还真像一条蜿蜒行进的巨龙，而龙的变化又是公认的“神龙见首不见尾”。与黄河神龙斗久了、混久了，我们民族的智慧也就开了，至于意志更顽强了那倒在其次。我们一开始是真的跟她斗，用的是蛮力，后来慢慢学聪明了，我们干脆抱在她身上，随她一起变化，这才发现省劲多了。于是，我们成了龙的传人——懂得变化应对之道。
《易经》就是讲变化应对之道的，由宇宙万象而人生道理，是老祖宗留给我们的宝贵遗产。不夸张地讲，它是解开宇宙人生密码的一部宝典。所有文献都这么记载——“易”是群经之首。为什么说《易经》是群经之首呢？因为，不管是五经或者六经都会把《易经》摆在最前面，所以叫群经之首。实际上，这句话讲得太客气了，《易经》应该是群经之“始”。也就是说，所有的东西都是从这里发源出来，它是中华文化的总源头、它是诸子百家之前的那个“一”，所以叫作群经之始。
那么，它又是如何完成的呢？要说咱们中国的东西，差不多都是集体创作，然后找个大家都认同的代表，冠上他的名号，包括中国思想，很难说是哪一个私人把它整个完成的。按照通常的说法，就是《汉书·艺文志》上那两句话——“人更三圣，世历三古”。也就是说，人有三位圣人，其中一个是伏羲，然后周文王跟周公他们父子一家人算作一个，这也很符合中国人的道理，然后是孔子。伏羲是什么时候？上古。周文王呢？中古。那孔子就是近古，或者叫下古。一部书能流传那么久远，而且经过多位圣人之手几番着力研磨，这本身就很能说明问题——人家是经得起时间和历史考验的。
有人说，那是用来算卦的书啊，也对。也确实因为很多人认为《易经》是算卦的书，才使它躲过了“焚书坑儒”那一劫。当然，你可以拿它来卜卦，它也确实能卜卦，然而，那只是它的小用。因为当时民智未开，圣人不得以以神道设教，反正效果好就好了呗，大家遵照执行。
《易经》给予我们的是智慧，是思路，而不是知识。知识过个十几二十年很多都没用了，它的更新换代太快，你拿着几十年前教你怎么修电视的书，对着今天的液晶电视恐怕还真不知道怎么下手呢。而智慧，就不会这样。智慧，它可以遗传，而且还不会过时。
中国思想源自伏羲，伏羲氏所创的八卦一直深刻地影响着中国人。中华文化就是在《易经》的影响下形成的，中国人的思维其实也源于《易经》。同一个世界，每个民族又有不同的花样，而这花样又为全民的大多数所认同和接受，这就是文化。而文化的不同，说到底是思维方式的不同，我们的思维方式决定了我们的民族文化，所以，说我们是“易经”或者“太极”的民族绝不过分，这当然也有一方水土养一方人的意思在内。不要总是以为中国人的言行乱七八糟、模棱两可，如果我们用《易经》的道理来考察的话，你会发现，中国人的所作所为非常有道理。
《易经》的主要思想就是以人为本、天人合一，不像西方那样还要另外找个神，来做人的主宰，作天与人之间的中介。《易经》里有一句话，叫作“自，天佑之，吉，无不利”。它的意思是说，我们人要自己去了解天理，顺应自然，就会得到吉祥，也就不会有不利的后果。这说明：我们所重在人，在自己，也就是以人为本。
《易经》其实就是要把自然规律转移到人事方面来。中国的伦理从哪里来？就是从自然来。那这么有秩序的自然又是谁在管？如果伏羲当年说是神在管，那我们就产生宗教了。可是，他没有！这一点我们真得好好感谢他。他说：这是阴阳的互动，是自然孕育，是两股不同的力量在交互作用，很自然就产生了万物，并且周流不止，并没有别的什么特殊主宰。
你看，我们中国人跟老天格外地亲近，老天就是自然，我们用“老天爷”或“天老爷”来称呼他，既无比尊重又饱含深情，当然，还外加充分信任。老天很公正（平等对待叫公正），没有任何私心，他不会保佑任何人，绝不会因为你多拜他就保佑你，那样跟贿赂有什么两样？还算什么老天？老天只会帮助应该帮助的人。关键是看你怎么做，他就怎么样对待你，一切靠自己，你自己得努力！这才是自然规律。孔子是读懂了《易经》的，他的“尽人事，听天命”其实也就是这个意思——该我做的，我做了，至于结果怎么样，不苛求，那不归咱管。
人和天能亲近到什么程度——天人合一。真正懂得中国文化，就知道，说天是包括地在里面的，天人合一就是天、地、人合一。怎么合一？在心里合一，也就是天理跟良心合一。做人做事都要凭良心，良心从哪儿来？从天理来，也就是从自然规律来。人存在的价值，说到底就是要有天理良心。“天良”是“天理良心”的缩略，如果一个人被骂“丧尽天良”，那是很严重的，基本等同于“不是人”或者“禽兽不如”。