气功之说，原是起于周穆王之后，曾在战国时期盛极一时。老子谈‘道’：‘道可道，非常道；名可名，非常名。’‘无，名天地之始；有，名万物之母。’庄子论‘气’：‘乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者。’‘缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。’‘不食五谷，吹风饮露，乘云气，御飞龙。’从此养神炼气之风炽盛。现代气功，则以现代科学飞速发展为契机，引传统文化中典籍概要，综罗各家学说，以期谋求世间正理。
然而，欺世盗名者不绝，甚至蛊惑民众别具用心，已与正理背驰远矣！我不才，却也有几点意见以供斟酌。其一，修行乃个人事而非任何组织；其二，需知识广博，阅历丰富，才能对正伪作出识别；其三，维护社会安定团结的立场，此是立身之本；其四，悟后渐修，切莫首先被邪思谬论的迷信思想捆缚身心；其五，‘克己复礼归仁’，此是检验是否真正师父与弟子的重要标志。另外，必须具备脚踏实地的诚实精神与大愿大舍的丈夫气概，否则，依身起修缠绵不断，终成魔障。”
“想那老子、庄子，何等高迈，实是德行万物，不取非分的大宗师啊，才能等齐万物而作逍遥游！何况佛陀，舍弃举国之富，出家苦行六年，几经生死玄关，方才悟出他人不能得言道的道理！诚然，我辈沾得先贤恩德，备有前车之鉴，然而，不具备上下求索的信心勇气，便轻口喜言自己‘修道’，一会儿这里通气啦，一会儿那里通气啦，甚而也自称为大宗师，恐怕也太无聊了吧！
我听说，一个巴掌拍不响；也听说，容易上当受骗者道德在内心心甘情欺骗了自己，必是先已被种种私心乱欲蒙蔽了眼睛。因此，不必我们再多说什么啦！且看《周易》卦象中‘泰’卦与‘否’卦，恰好把天地的位置在人们眼中打了个倒，为什么呢，其中想来有道理吧！”
会场中没人说话，灵犀同心，堪适同悲！同悲所及，感化万物！坐我身边的一位女人，不知联想到了什么，乃至面无表情地淌下眼泪，语调平直地喃喃自言。
巫儒便移目这边，看了那沧桑的女人好一会儿，继而又看见了我。目光交接，令我诧异地联想到行程前好朋友的目光，流露着坦诚与直率。可是我的朋友，他现在哪儿呢，他怎么默不作声了呢？
巫儒手拂着美丽的髯须，主动问我道：“你有什么问题吗？”
我在众目睽睽之下站起了身，不惊不惧，受心中诚挚情绪的影响，想着城市亮灯窗户后面藏有许多不为人知的淌泪眼睛，我脱口而出地问道：
“竭尽所能探求真理的人，他们的所作所为，可以用善与恶的标准来衡量他们吗？像萨特的名言：‘他人就是地狱，我们的出现总是对别人的限制。’而尼采说：‘上帝已经死啦！如果你们有一个仇敌，你们不要以德报怨，因为他会觉得被侮辱的，反之证明给他知道，你所做的事于你们有益处。’他们的话都很有道理，并几乎影响了西方一个多世纪的文化思想，然而也虚化了道德准则，淡化了青年人的生活理想与追求。当然，也许你并不知道他们，我差点儿忘了你只是一个不入流的演员，因此你不作任何回答也可以，请原谅我的无理顶撞，但我爱思考的求索胜于爱我的生命！”
言辞锋利显然引起了许多人的不满，尤其刚才哭泣的汉子，其状竟是想扭断我这不知天高地厚之人的脖子。
巫儒笑啦，爽朗地回答道：
“谢谢你提这个问题，我果然没有看走眼，你拥有一颗金子般的心灵，我的确不知你所说的外国人究竟何方神圣，但痴长了四十多岁，好歹知道一点人情世故，暂且试着点评一二，相信你不会太介意。
我听说一个故事：过去赵文王喜欢剑术，招集三千精于剑术的门客日夜比试剑道，造成死伤无数，以致国势衰败。于是，庄子进见赵王，言之有三口宝剑，不知该选哪一种；第一种剑庶人剑，持剑者蓬头乱发，瞪眼气喘，身穿短襟，头戴缨冠，此剑上斩颈项，下剖肝肺；第二种剑为诸侯剑，以勇士为锋，以清廉之士为剑刃，以贤良之士为剑背，以忠臣圣明之士为剑口，以豪杰为剑把，上挑下撩，效法日月星辰运行，随应大地四时季变，可以民和邦安，威震四海，第三种剑为天子剑，此剑以燕国为剑端，以齐国为剑刃，以晋卫二国为剑背，以周国宋国为剑口，以韩国魏国为剑把，以四方为剑鞘，以四季为剑布，以渤海绕饰，以恒山作系带，以五行试刚柔，以刑德论利害，开合显阴阳，持之命春秋，上断浮云下断地维匡正诸侯，民心无不归向！从此赵文王乐于政事，顺整朝纲，兴帝王之功，造福于百姓。
庄子所持，为慧剑矣。任何民族国家，所经动乱劳苦，无一不是思想冲撞所致。思想路线正确则国兴，偏错则国衰，若人不通剑道，全无剑德，只凭个人兴致，狂舞慧剑，断人慧身性命，不但害人颇深，累已也匪浅，强行喻之，连庶人剑也不足比，其罪深矣！
‘存在先于本质，自由是对他人的限制’，却不能通会‘存在’与‘本质’实为一体，以己小智小慧，妄猜先后，枉自疲苦。诚观乎天下局势动荡不休，日月星辰运转不止，国家运数周流往复，人生福祸朝夕相伴，自由在于运行更替，无一可被执者，又怎能成为对他人的限制。若然执著于‘自由’为思想，定然反被它束缚，而且造成与日常生活更大的处处叛离冲突，其结果始终不得出路。‘苟日新，日日新，又日新’，当是对‘自由’的真正解释吧。至于‘上帝已经死了’之言，他早在中国死了千万年，本来就没有绝对存在的上帝。而‘以德报怨，会令对方觉得被侮辱’，有几分理又甚荒唐。‘德’来自天地民心，‘怨’总是来自个体，以己之私利无怪乎会在德前自取其辱；可是一个人自命‘德’者，以‘德’作为家资，早已离德千里，‘以德自显是一病’，如何能比作以德报怨，它们二者本不在同一层面上。
如果头脑不能冷静，如何能称作‘与剑合一’的剑客，可惜了你们这些人，被一些劣剑客的花招，舞得眼花缭乱。
然而，左右评价，时势造英雄，可知即使圣贤，其优劣也因时因势而定。我听说孔子曾作这样评语：《诗经》妙义读多了而不渗透容易变成了书呆子；《尚书》记载历史事件不深入探实易造成言辞诬蔑；《乐经》若不舒通易使人精神奢靡；《易经》上通天文，下通地理，若不明达容易让人贼头贼脑；《礼经》若不豁达果断会成为繁琐讨厌的程序；《春秋》是动乱的祸根。可知，为人为事，为圣为典，难得尽如人意，社会道德以外的善恶本无规则可寻，关键还在契机。如是观察你所举例之人，当是诚心求索，不折不挠的强者，无愧为大善人啊！”
我又问道：“能否指点一下道家的‘自由’观有是怎样的呢？”
巫儒笑道：“老子言：‘五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂。’所以修道之人，没有尊贵的名誉扰乱内心的宁静，没有利害的诱惑劳累身体的安闲，没有德怨的厚薄探究世事的变迁，行善不足以言善，去恶不足以外露，故而能性若鸿鹄，天马行空，于国于家于民，皆是一视同仁，同心同爱，周游遍及。所谓无为，当世震荡，纵然百般躬劳，终无利益可言，不如远避世事，自耕自食，独享清乐；所谓无不为，为使天下安稳人民康乐，为使太平世纯朴心质，应机施教，竭心尽力，己已忘身，何患之有？其人能审时度势，相机行事，不居功利，如何不自由？！”
我才刚坐下，又有一人站了起来，谦虚地请示道：“您说有鬼神又说无鬼神，说祭祀又说无祭，说自由又说无自由，唾弃名人又高举名人，请让我们理解其中关系”。
巫儒简要答到：“契机为要。”