道教的终极目的是长生不死，理想是飞升羽化。道教既以”得道成仙”为可能，那么如何”得道”，便成为关键。为此，道教发展出许多修炼方术，如行气、吐呐、符咒、炼丹、服食等。道教服食之药有金丹大药，有金石、草木之药。而茶就是草木之药的一种。
道教对茶道的渗透
“道”是中国传统哲学中的重要范畴。老子《道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”即道是一种物质化的混元气体，是生化宇宙万物的本原、本体。
天有天道，自然界有各物种的生息繁衍之道，做人有做人之道德等等。至于吟诗作赋、挥毫泼墨这样的雅事，更是要遵循其中所固有的“道”的约束，而饮茶自然离不开“茶道”。所谓茶道，其实就是人们在饮茶过程中，所贯穿的理念精神和道德观念，它是茶人的自我修养、处世哲学、审美情趣等的集中体现。
从魏晋南北朝时期茶道的萌芽，到中唐时期茶道的最终形成，处处打上了道教思想的深刻印迹。道家的自然天道观与阴阳五行学说，道教所提倡的清静无为、顺应自然、崇简抑奢观念，以及致虚守静的修养方式，都在一定程度上对中国茶道的形成和发展产生了影响。
从茶具方面来说，茶道中的尚朴尚雅、反对奢华的观念，在自唐以来的茶具流变史上，无疑是明显的和一贯的。而历代茶人们对品茶环境的重视，主张在大自然的怀抱中享受品茶之乐，更是茶道中崇尚自然观念的集中反映。
要达到“道”的自然境界，必须于“虚”、“静”中方能求得。老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。天物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命。”庄子云：“夫虚静恬淡，寂漠无为者，万物之本也。”这种致虚守静、虚静恬淡的思想，既是道家自然观鲜明的体现，又是道教最基本的修养方式和终极追求。
茶生于名山大川，承甘露之滋润，蕴天地之精气，大自然赋予其清新恬淡之秉性与恬静超脱的情怀，这与道家淡泊、清灵的心态深相契合，所以，道家的“致虚守静”观念，自然而然地渗透到茶道中来，成为中国茶道最基本的精神之一。
茶道与道教
道教与茶结缘早于佛教。唐代以前，有关道家饮茶、种茶、识茶的记载远多于儒佛。道教徒和道流著书宣扬茶的养生功效，道家对茶的认识、饮茶功效的认识，远比儒家、佛教深刻。茶道在道家中的理念有“贵生，无己，尊人，坐忘。”
贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响之下，中国茶道尤其注重“茶之功”，即重视茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。
无己
道家不拘名教，纯任自然。道家所说的“无己”即茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求。
尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上，常见于对茶具的命名，以及对茶的认识上。人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法则称为”三才合一”。
坐忘
“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界，而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。
道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为”坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及”涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，都可通过“坐忘”来达到。
茶道与道家的传说
古时，相传浙江的天台山，位仙山。在《神异记》中记载，余姚人虞洪入山采茗，遇一道士牵着三头青牛，把虞洪领到一个大瀑布下，说：“我是神仙丹丘子，听说你很会煮茶，常想得到你的惠赐。”便指示给他一棵大茶树，从此虞洪常以茶祭丹丘子。晋时著名炼丹之士葛洪，据说就在天台山种过茶，至今留有遗迹。
道家中有许多关于成仙飞升的故事，往往与茶有关。《广陵耆老传》里记载，晋代有个卖茶的老婆婆，每天都提壶卖茶，但壶中茶仍不减，官吏将其看作为邪道，把她抓了起来，到了夜间，她带了茶具从窗户飞走了。后世茶人在诗中常说到饮茶而羽化成仙的故事。
如唐代诗僧皎然在《饮茶歌送邓容》中记载，“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼”，“赏君此茶祛我疾，使人胸中荡忧栗”，淋漓尽致地描绘了饮茶而羽化成仙的道家理想，以一个超然潇洒、自由自在似僧非僧的文人茶道家的身份，把茶道精神推到极高的境界，充分体现了”自然之道”的玄妙，成为茶文化中的经典之作。
南北朝著名道家思想家、大医学家陶弘景也是一位茶人。这位时人称为“山中宰相”的人，曾整理古代的《神农本草》。在《茶录》中说：“苦茶轻身换骨，昔丹丘子，黄山君服之。”