人生中的追之不及
明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追之！”列子追之不及。反，以报壶子曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及已。”
——《庄子·内篇·应帝王第七》
列子陪同一位“神通广大”的神巫来见壶子，岂料神巫转身就逃，列子追之不及，回来对老师说；“看不见，丧失了，抓不回来了。”庄子用“已灭矣，已失矣，吾弗及也”三句话来强调，其实讲述了一个人生道理。每一件事情过去就永远不会回来了，不管怎么追也永远追不回来，这就是现实。南先生在一段日常的描写中，抓住了生命中的本质。
有些事情是一朝过去便永远过去，再也无法重新来一次的。有个简单的爱情故事，或许已被说了太多遍，但其寓意仍发人深思。
一个男孩，一个女孩，偶然之间相遇、相逢、相知，从熟识的那天起，彼此心中就有种说不出的欣赏和默契，两人成了挚友知己。那时，他们还在读高中，接着就上大学、读研究生、参加工作。几年已经过去，友情没有因为时间和空间而慢慢变淡，反而越来越浓，然而也仅此而已。之后，各自去恋爱，彼此都有了生命中的另一半。有一天，男孩和女孩谈论起一个话题，如果有来世的话，如果可以选择的话，来世愿做男孩还是女孩？照例是争得没完没了，女孩还是要做女孩，男孩还是要做男孩。最后，他解释说；“来世我不能不做男孩，因为我要娶你。”随即淡淡一笑，有些无奈，有些忧愁。女孩像被钉住似的呆在那里，心里恍恍惚惚的，她从来不知道他是爱她的啊！知道了又能怎样？错过了已难回头，许多事都无法重来一次。
惋惜吗？既然心中有渴望，为何不努力去争取？今生的事又何必推到来世？很多人终其一生地努力，也未必能得到成功的回报。然而，他们却无憾无悔于生命。因为他们从未慵懒过，且一刻也不撒手地抓牢了春藤般的年轻岁月。对于人生而言，尽早懂得生命中追之不及的东西，并在它从身边溜过时牢牢将其抓住，才能在生命结束之时安然离世。
30年前，一个年轻人离开故乡，准备开创一片自己的天地。他动身的第一站是去拜访本族的族长，请求指点。老族长正在练字，他听说本族有位后辈要开始踏上人生的旅途，就写了三个字；不要怕。然后抬起头来，望着年轻人说；“孩子，人生的秘诀只有六个字，今天先告诉你三个，供你半生受用。”30年后，这个从前的年轻人已是人到中年，有了一些成就，也添了很多伤心事。归程漫漫，到了家乡，他又去拜访那位族长。他到了族长家里，才知道老人家几年前已经去世，家人取出一封密封的信对他说；“这是族长生前留给你的，他说有一天你会再来。”还乡的游子这才想起来，30年前他在这里听到人生的一半秘诀，拆开信封，里面赫然又是三个大字；不要悔。
故事短小，却令人回味，六个字点透人生。生命总是有限的，想想人生中的追之不及，你是否心有所悟呢？
珍惜生命，活在当下
不忘其所始，不求其所终，受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。
——《庄子·内篇·大宗师第六》
这段话的意思是，不忘记自己从哪儿来，也不寻求自己往哪儿去，承受什么际遇都欢欢喜喜，忘掉死生像是回到了自己的本然，这就叫作不用心智去损害大道，也不用人为的因素去帮助自然。这就叫“真人”。
南先生认为，这就是人生活着的价值。一切的作为，不去追究最初的动机是什么，也不要追求结果怎么样。一个人如果忘记了无始无终的时空观念，对现有的生命悠然而受之，天冷了就穿衣服，天热了就脱衣服，受而喜之，才能顺其自然，活在当下。
活在当下的真正含义来自禅，禅师知道什么是活在当下。有人问一个禅师，什么是活在当下，禅师回答，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，这就叫活在当下。是的，最重要的事情就是现在你做的事情，最重要的人就是现在和你一起做事情的人，最重要的时间就是现在。
有个小和尚负责清扫寺院里的落叶。这是件苦差事，秋冬之际，每次起风，树叶总是随风飞舞。每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，这让小和尚头痛不已。他一直想找个好办法让自己轻松些。
后来，有个和尚跟他说；“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶都摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”小和尚觉得这是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲地摇树，以为这样就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了，他一整天都很开心。
第二天，小和尚到院子里一看，不禁傻眼了，院子里如往日一样满地落叶。
老和尚走了过来，对小和尚说；“傻孩子，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”小和尚终于明白了，世上有很多事是无法提前的，唯有认真地活在当下，才是最真实的人生态度。
佛家常劝世人要“活在当下”。所谓“当下”就是指；你现在正在做的事、待的地方、周围的人；“活在当下”就是要你把关注的焦点集中在这些事、物、人上面，全心全意认真去接纳、品尝、投入、体验这一切。活在当下是一种全身心地投入人生的生活方式。当你活在当下，而没有过去拖在你后面，也没有未来拉着你往前时，你全部的能量都集中在这一时刻，生命因此具有一种强烈的张力。
人们之所以总是会有这样或者那样的麻烦，是因为人们总是生活在过去或者未来，而往往被我们忽视或者不予理会的则是我们生活的“当下”。而一个真正懂得“活在当下”的人便能“快乐来临的时候就享受快乐，痛苦来临的时候就迎接痛苦”，在黑暗与光明中，既不回避，也不逃离，以坦然的态度来面对人生。
美国的圣迭戈是一个浪漫而富有魅力的海边城市，从它的边境走过去就是墨西哥的一个小城市。走进墨西哥，你立刻会感觉到一种十分不同的氛围，从城市面貌上讲，毫无疑问，比起邻居幽静美丽的圣迭戈，一个是地上，一个是天堂。墨西哥的贫穷落后，使人感到有点像回到19世纪80年代的中国；尘土飞扬的马路，简陋的餐厅，卖小玩具讨钱的小孩子……
然而，游人能立刻被这里的欢乐气氛所感染，穿着朴实、热情友好的人们脸上写着喜悦，带给人一种久违的感动。不远处，三五成群的个子不高的墨西哥男子边拉手风琴，边买烤肉，空气中弥漫着烤肉的香味。实际上，这只是当地人极为平凡的一天。
墨西哥人有着豪放欢快、热情洋溢、无忧无虑的性格。他们的人生哲学是活着一天就享受一天的生命。相比之下，在比之更富有的国家里，人们的脸上却写着焦虑不满、严峻冷漠，似乎生活亏欠了他们什么。
是的，活在当下就要对自己当前的状况满意，要相信每一时刻发生在你身上的事情都是最好的，要相信自己的生命正以最好的方式展开，你如果抱怨现状，因为你不知道还有更坏的，如果你不活在当下，就会失去当下。
人活在当下，应该放下过去的烦恼，舍弃未来的忧思，顺其自然，把全副的精神用来承担眼前的这一刻，因为失去此刻便没有下一刻，不能珍惜今生也就无法向往未来。
祸兮福所倚，福兮祸所伏
故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。
——《庄子·内篇·人间世第四》
这段话的意思是，古人祈祷神灵消除灾害，总不把白色额头的牛、翘鼻子的猪以及长有痔疮的人沉入河中去用作祭祀。这些情况巫师全都了解，认为这些都是很不吉祥的。不过，这正是“神人”所认为的世上最大的吉祥。
这是一段庄子式的滑稽幽默，它却把人生之道看得十分透彻。庄子引用古代人的迷信来说明，一般人认为不吉利的东西“神人”却认为有益无害。比如说，一匹头上有白毛的马没人敢骑，反而因此免去了一辈子的奴役；一头鼻子高高翘起的猪不会被杀掉以祭祀，才会好好地活到老。所以，世人认为不吉利的，在上天看来却是大吉大利。南先生说，任何事情都有它的两面性，关键是看你如何从不利的一面中看到有利的那一面。
从前有一个国王，除了打猎以外，最喜欢与宰相微服私访。宰相除了处理国务之外，就是陪着国王下乡巡视，他最常挂在嘴边的一句话就是“一切都是最好的安排”。
有一次，国王兴高采烈地到大草原打猎，他射伤了一只花豹。国王一时失去戒心，居然在随从尚未赶到时，就下马检视花豹。谁想到，花豹突然跳起来，将国王的小手指咬掉小半截儿。
回宫以后，国王越想越不痛快，就找宰相来饮酒解愁。宰相知道了这事后，一边举酒敬国王，一边微笑着说；“大王啊！少了一小块肉总比少了一条命来得好吧！想开一点，一切都是最好的安排！”
国王听了很是生气；“你真是大胆！你真的认为一切都是最好的安排吗？”
“是的，大王，一切都是最好的安排。”
国王说；“如果我把你关进监狱，难道这也是最好的安排？”
宰相微笑着说；“如果是这样，我也深信这是最好的安排。”
国王大手一挥，两名侍卫就架着宰相走出去了。
过了一个月，国王养好伤，又找了一个近臣出游了。谁知路上碰到一群蛮人，他们把国王抓住用来祭神。就在最后关键时刻，大祭司发现国王的左手小指头少了小半截儿，他忍痛下令说；“把这个废物赶走，另外再找一个！”因为祭神要用“完美”的祭品，大祭司就把陪伴国王一起出游的近臣抓来代替。脱困的国王欣喜若狂，飞奔回宫，立刻叫人将宰相释放了，在御花园设宴，为自己保住一命，也为宰相重获自由而庆祝。
国王向宰相敬酒说；“宰相，你说得真是一点也不错，如果不是被花豹咬一口，我今天连命都没了。可我不明白，你被关进监狱一个月，难道也是最好的安排吗？”
宰相慢慢地说；“大王您想想看，如果我不是在监狱里，那么陪伴您微服巡视的人，不是我还会有谁呢？等到蛮人发现国王不适合拿来祭祀时，谁会被丢进大锅中烹煮呢？不是我还有谁呢？所以，我要为大王将我关进监狱而向您敬酒，您也救了我一命啊！”
宰相是一个明智的人，他能从事物的不利中看到有利的一面，并始终认为一切都是最好的安排，这无疑是一种积极的人生态度。
南先生认为，正是因为有些人不能正确地看待自己的利与不利，没有正确认清自己的价值，没有好好地活在这个世界上，才会自己给自己找麻烦。人生中难免遭遇一些利害得失，学会辩证地看待事物，就会少一些挫败感，你的人生才能轻松愉快。
人生难把握，何必太执着
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。
——《庄子·内篇·大宗师第六》
南先生解释说，这里的“藏”字，只能借用一个概念来讲，就是佛学中所说的执着。一个人对生命之中的一切，都想把握得很牢，其实生命是永远都不会被你完全把握的。所以要想将人生牢牢把握，就是这里所说的“藏舟于壑，藏山于泽”，把船藏在山谷里面，把山藏在海洋里面。如此隐藏，在普通人看来，的确十分牢固。人们往往不知道，虽然我们认为藏得很好，但是有个大力士，半夜三更不知不觉地把山和海都背走了。南先生认为，中国古籍中的“天圆地方”，是指地有方位，曾子就曾讲过地是圆的，且一直在旋转，所谓“天道左旋，地道右旋”的观念，由来已久。这里庄子是说，一般人不懂得，以为自己坐在地球上很稳当，实际上地球一直在转动，仿佛山和海在夜里悄悄被人搬走。
人生不可能完全被掌控，正所谓“谋事在人，成事在天”，生命中总有些难以预料的事情，有时无须太过执着，正如感情，感情是一捧细沙，握得越紧，越容易流失。自以为一切尽在掌握中，一切藏得严严实实，其实却十分不牢靠。
有一条河从遥远的高山上流下来，流过了很多个村庄与森林，最后它来到沙漠中。它想；“我已经越过了重重的障碍，这次应该也可以越过这个沙漠吧？”当它决定越过这个沙漠的时候，却发现河水渐渐消失在泥沙之中，它试了一次又一次，总是徒劳无功。于是，它灰心了。“也许这就是我的命运了，我永远也到不了传说中那个浩瀚的大海。”它颓废地自言自语。
这时候，四周响起了一阵低沉的声音；“如果微风可以跨越沙漠，那么河流也可以。”原来这是沙漠发出的声音。河流很不服气地回答说；“那是因为微风可以飞过沙漠，可是我不可以。”“因为你坚持你原来的样子，所以你永远无法跨越这个沙漠。你必须让微风带着你飞过这个沙漠，到达你的目的地。你只要愿意放弃你现在的样子，让自己蒸发到微风中。”沙漠用它低沉的声音说。
河流从来不知道有这样的事情。“放弃我现在的样子，然后消失在微风中？不！不！”河流无法接受这样的事情，毕竟它从未有过这样的经验，叫它放弃自己现在的样子，那么不等于是自我毁灭吗？“我怎么知道这是真的？”河流问。“微风可以把水汽包含其中，然后飘过沙漠，等到了适当的地点，它就把这些水汽释放出来，于是就变成了雨水。然后，这些雨水又会形成河流，继续向前进。”沙漠很有耐心地回答。
“那我还是原来的河流吗？”河流问。“可以说是，也可以说不是。”沙漠回答，“不管你是一条河或是看不见的水蒸气，你内在的本质从来没有改变。你之所以会坚持你是一条河，是因为你从来不知道自己内在的本质。”此时河流的心中，隐隐约约地想起了自己在变成河流之前，似乎也是由微风带着，飞到内陆某座高山的山腰，然后变成雨水落下，才变成今日的河流。于是，河流终于鼓起勇气，投入微风张开的双臂，消失在微风之中，让微风带着它，奔向它生命中某个阶段的归宿。
看看呱呱坠地的婴儿，生下来都是两手紧握，成为两只小小的拳头，仿佛想要抓住些什么；看看垂死的老人，临终前都是两手摊开，撒手而去。这是上天对人的惩罚吗？当他双手空空来到人世的时候，偏让他紧攥着手；当他双手满满离开人世的时候，偏让他撒开手。无论穷汉富翁，无论高官百姓，无论名流常人，都无法带走任何东西。上帝总让人两手空空来到人世，又两手空空离去。既然如此，又何必偏执于某一点、某一事、某一物呢？想永远藏在一点，是不可能的。
生命历程往往也像河流一样，想要跨越生命中的障碍，达到某种程度的突破，有时必须放下“执着”。
走自己的路，让别人说去吧！
且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境。
——《庄子·内篇·逍遥游第一》
南先生说，庄子在这里提出了第五种人格；全世界的人都恭维他，他理都不理；全世界的人都骂他、反对他，他也绝不改变自己的方向。这是一种很难达到的人格高度。“定乎内外之分”，“分”是分量。什么是我？什么是他？什么是物？什么是心？他对自己做人的道理看得很清楚。“辩乎荣辱之境”。他对于人世间什么叫作真正的光荣，什么叫作真正的耻辱，看得很清楚。就算自己遭受了耻辱，也绝不因为现实社会的影响而有所改变。
为人处世，想要超然物外，必须具备特立独行的人格修养，不受时代、环境的影响，但很多人通常做不到这一点。
一群人到山上去游玩，其中一个人不小心掉进很深的坑洞里，他的右手和双脚都摔断了，只剩一只左手还健全。坑洞非常深，又很陡峭，地面上的人束手无策。幸好，坑洞的壁上长了一些草，那个人就用左手撑住洞壁，以嘴巴咬住草，慢慢地往上攀爬。地面上的人看不清洞里的情况，只能大声为他加油。等到看清他身处险境，嘴巴咬着小草攀爬时，他们忍不住议论起来。
“情况真糟，他的手脚都断了！”
“哎呀！他这样一定爬不上来的。”
“对呀！那些小草根本不可能撑住他的身体。”
“可惜！他如果摔下去死了，庞大的家产就无缘享用了。”
“他的老母亲和妻子可怎么办才好？”
落入坑洞的人实在忍无可忍了，“你们都给我闭嘴！”就在他张口的一刹那，他再度落入坑洞。当他摔到洞底即将死去之前，他听到洞口的人异口同声地说；“我就说嘛！用嘴爬坑洞，是绝对不可能成功的！”
人就是这样，太在意外在的评论与看法，总想在别人面前展示一个完美的自己，而不能容忍别人对自己的丝毫质疑，就像将自己置于别人的话语圈里，但往往忽视了自己的真实处境。看似特立独行，实则被外物所困。
丰子恺先生有这样一段文字；“有一回我画一个人牵两只羊，画了两根绳子。有一位先生教我；‘绳子只要画一根。牵了一只羊，后面的都会跟来。’我恍悟自己阅历太少，后来留心观察，看见果然如此；前头牵了一只羊，后面数十只羊都会跟去。就算走向屠宰场，也没有一只羊肯离群而另觅生路。后来看见鸭也如此。赶鸭的人把数百只鸭放在河里，不需用绳子系住，群鸭自能互相追随，聚在一起。上岸的时候，赶鸭的人只要赶上一两只，其余的都会跟着上岸。即使在四通八达的港口，也没有一只鸭肯离群去走自己的路。”
字画皆人生，疏淡之间，意趣横生，细细思量，的确有一条隐在尘世中的绳索，牵着在生活中迷乱的人们。我们每天急匆匆地跟在一件事的后面，追逐一些看不见的东西，实际是在奔赴一个别人成功过的目标，重复别人走过的路，在别人嚼剩的残渣中寻觅零星的营养。可惜漫漫人生征途，又能有几人能独辟蹊径？可悲可叹的是，有时甚至盲目到顽愚的地步，眼看跟着别人一步一步走向了人生的绝境，虽有警觉却仍坚持趋同主流，迷失自我。
希望每个人都能看清自己，看清这个世界，做特立独行的第五种人，不要泯然于众，碌碌一生。
时光如流水，万年一念间
予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。
——《庄子·内篇·齐物论第二》
“予尝为女妄言之，女以妄听之。”中国后来有一句话是“姑妄言之，姑妄听之”，就是出自这里。这一段讲成道的圣人境界；与天地的精神融合，人和宇宙合二为一，便是抓住了生命的真谛。一般人活在世界上，都是被自己的欲望和身体所奴役，一辈子劳劳碌碌，即佛家所谓的“凡夫”。而“圣人”境界则不同，“愚”而“芚”，“芚”不是利钝的钝，“芚”是有生机的，表面上看起来很笨，内在却充满生机。圣人到达的这个境界，“参万岁而一成纯”，超越了时间的观念，一万年在其看来只是一刹那。
由于时间观念完全是人的心理制造的，所以美好的时光总觉短暂，痛苦的时刻度日如年。“成纯”，完全是一个纯清绝顶的“吻合”的境界。“参万岁而一成纯”，参通了时空观念，便达到了佛学禅宗中经常说的“一念万年，万年一念”的境界。“万物尽然，而以是相蕴。”此时，便是身心一体、心物合一了，人与物统一，同一个本体，不分彼此，道藏于心物中。所以得道的人不是做物质的奴隶，而是万物听命于他，可以“旁日月，挟宇宙”。
南先生说，后世所谓的“神仙之道，长生不老”就是由此而来。神话中常说；“山中方一日，世上已千年。”晋代王质砍柴的时候到了石室山中，看到几位童子，有的在下棋，有的在吟唱，王质走近，童子把一个形状像枣核儿一样的东西给王质，他吞下了那东西以后，腹中不饥，便静静看了一局棋，棋局散罢，一个童子对他说；“你为什么还不走呢？”王质起身之时，看到自己斧子的木柄已然腐烂了。等他回到家中，与他同时代的人都已经不在人世了。
对于普通人来说，万年归一念，或许有些晦涩难懂，下面这个故事是这一哲理的进一步解读。生命的长短与时光的流逝有关，莫让你的流年在暗中偷换，有意义的人生总能跳出时光的局限。
佛光禅师门下弟子大智，出外参学20年后归来，在法堂里向佛光禅师述说此次在外参学的种种见闻，佛光禅师总以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道；“老师！20年来，您老一个人还好？”佛光禅师道；“很好！很好！讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这更欣悦的生活了，每天我都忙得好快乐。”大智关心地说道；“老师，应该多一些时间休息！”夜深了，佛光禅师对大智说道；“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。”
清晨在睡梦中，大智隐隐听到佛光禅师的禅房传出阵阵诵经的木鱼声，白天佛光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法，一回禅堂不是批阅学僧心得报告，便是拟定信徒的教材，每天总有忙不完的事。好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智争取这一空当，抢着问佛光禅师道；“老师！分别20年来，您每天的生活仍然这么忙碌，怎么都不觉得您老了呢？”佛光禅师道；“我没有时间觉得老呀！”
是啊，心中没有老的观念，时光便如白驹过隙，一晃而过，所谓“参万岁而一成纯”正是如此吧！
人生如梦，大梦先觉
梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也，梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之，君乎，牧乎，固哉！
——《庄子·内篇·齐物论第二》
锦样年华水样过，轮蹄风雨暗消磨。仓皇一枕黄粱梦，都付人间春梦婆。
“梦饮酒者，旦而哭泣”，古人梦到喝酒，不一定是高兴的事，白天可能触霉头。古语常言；“梦死得生。”梦到坏的，往往白天遇到好事，即梦大多是与现实相反的。“梦哭泣者，旦而田猎。”有人梦到痛苦的事，白天可能有人请你去打猎。“方其梦也，不知其梦也”，做梦时绝对不知道自己在做梦，“觉而后知其梦也”，醒来才知在做梦。
南先生讲解庄子的话，人生就是一个大梦，醒时做白日梦，睡时做黑夜梦，现象不同，本质一样，夜里的梦是白天梦里的梦，如此而已。什么时候才真正不做梦呢？必须得道，只有“大觉而后知此其大梦也”，大彻大悟大清醒以后，便会顿悟人生不过是一场“大梦”。《三国演义》诸葛亮诗云；“大梦谁先觉，平生我自知，草堂春睡足，窗外日迟迟。”这就是道家思想境界的文学。
“愚者”常自以为是，窃喜自己的清醒，其实像牧童放牛一样，被人牵着鼻子走。这句话是在告诫世人，天地间本来无主宰，没有人能够牵你，可你自己却被它限制了，自己不做自己生命的掌控者，不懂人生，实在是冥顽不灵、顽固不化。
人生不过一场梦，空留慨叹在人间。中国古代流传了许多“恍然如梦”的故事，读来让人回味悠长。
相传，有个姓淳于名棼的人，嗜酒任性，不拘小节。一天适逢生日，他在门前大槐树下摆宴和朋友饮酒作乐，喝得烂醉，被友人扶到廊下小睡，迷迷糊糊仿佛有两个紫衣使者请他上车，马车朝大槐树下一个树洞驰去。但见洞中晴天丽日，别有洞天。车行数十里，行人不绝于途，景色繁华，前方朱门悬着金匾，上书“大槐安国”，有丞相出门相迎，告称国君愿将公主许配，招他为驸马。淳于棼十分惶恐，不觉已成婚礼，与金枝公主结亲，并被委任“南柯郡太守”。淳于棼到任后勤政爱民，把南柯郡治理得井井有条，前后二十余年，上获君王器重，下得百姓拥戴。这时他已有五子二女，官位显赫，家庭美满，万分得意。
不料，檀萝国突然入侵，淳于棼率兵拒敌，屡战屡败，公主又不幸病故，淳于棼连遭不测，失去国君宠信，后来他辞去太守职务，扶柩回京，心中悒悒不乐。后来，君王准他回故里探亲，仍由两名紫衣使者送行。车出洞穴，家乡山川依旧。淳于棼返回家中，只见自己身子睡在廊下，不由吓了一跳，惊醒过来，眼前仆人正在打扫院子，两位友人在一旁洗脚，落日余晖还留在墙上，而梦中经历好像已经整整过了一辈子。淳于棼把梦境告诉众人，大家感到十分惊奇，一齐寻到大槐树下，果然掘出个很大的蚂蚁洞，旁有孔道通向南枝，另有小蚁穴一个。梦中“南柯郡”“槐安国”原来如此！
故事恐怕大家都听过，但读来仍别有意味，真正参透梦境、参透人生之人又能有几个？说到“大梦谁先觉”，又想到了禅宗中著名的“桶底脱落”。某日，清了禅师在厨房看到一位弟子在倒水，忽然水桶的底儿掉了，整桶水全洒了。众人见状说；“好可惜啊！水全洒了！”可是，禅师却说；“桶底脱落是件好事啊！各位为什么烦恼呢？扶持旧桶，桶底呼脱，桶底无水，水中无月。”
想想，桶底都掉了，桶中还有什么呢？什么都没有，而且东西再也装不进去，岂不是很好。“桶底脱落”是顿悟的境界，“大梦先觉”也是醒悟的表现，人生如梦，一樽还酹江月。