阳明心学的启示和意义
梁涛
（教育部长江学者特聘教授，中国人民大学国学院副院长，教授，博士生导师）
公元前500年前后，发生了一次人类思想大爆发，出现了希腊文明、希伯来文明、印度文明和中国文明，这一人类文化突破现象被德国思想家卡尔·雅斯贝尔斯命名为人类的“轴心时代”。该时代各个文明分别孕育出了希腊哲学、犹太教、印度教与佛教、中国哲学，孔子、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等人在世界各地分别成为智慧的象征。
孔子提出“仁、义、礼”，初步构建了儒家道德体系的价值观。《大学》（传为曾子所作）提出了个人的修养（格物、致知、诚意、正心）及个体的价值观（修身、治国、齐家、平天下）。子思所作《中庸》，在道德修养方面展开论述，深化了儒家的道德观。
孟子继承先贤，将儒家道德观延伸为“仁、义、礼、智”，所提出的“仁政”对儒家的经世致用（方法论）进行了深入的探讨。同时，另一位儒家集大成者荀子，继承孔子的“礼”，并融合法家的思想，形成了“隆礼重法”，对解决现实问题提供了理论基础和实践方法，再次丰富了儒家的方法论，成为儒家思想史上的一道独特的风景。至此，儒家思想由道（核心价值观）、学（道统学派）、政（方法论）三大方面组成，儒家思想体系得到了完善。
孟子继承了子思《中庸》思想，提出了“良知”（《孟子·尽心上》：人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也），成为儒家心学的肇端，学术上将子思、孟子这一脉称之为“思孟心学”，其核心价值是——善性。
儒家思想几经沉浮来到了宋代，此时中国思想史上儒、道、佛三家并立。儒家思想出现了短板，其核心价值观讲不通了，缺少终极的人文关怀。如道家的核心价值观是“与道冥和”；佛家是核心价值观是“彼岸性”，也就是“立地成佛”。
儒家原有的“道”，本是拿来主义，借用了道家的概念，其“仁义礼智信”的道德观无法由一个概念统一，也就无法上升为核心价值观。于是，宋儒学者如周敦颐、程颐、程颢等对儒家进行了改造，提出核心价值观为——理。这样一来，与道家直接区别开来，“理”能统一其他道德概念，“仁义礼智信”等都是“理”在不同方面的表现。
其后的儒家思想出现两大分支，一派以朱熹为主，讲的是外在的“天理”（存天理去人欲），称之为“程朱理学”，属于主流学派；另一派以陆象山为主，讲的是内在的“心即理”（吾心即宇宙，宇宙即吾心），后由王阳明继承发展，称之为“陆王心学”，属于非主流学派。
王阳明确定“心即理”为儒家核心价值观，他认同陆象山所说的“理”是内在的，同时肯定了朱熹的“存天理去人欲”。他发展了孟子的“良知”为“致良知”。知善恶、明是非、识对错，是人理性的根本，所以良知是人类最伟大的力量。“致良知”也成为阳明心学区别于其他儒家学派的标志。他又提出“知行合一”，是心学在道德修养及道德实践方面的重要方法论。
阳明心学对我们今日社会有哪些启示？
阳明心学重视个体的认同与价值。
若干细胞构成组织，再构成器官，再组成一个人。人若失去了健康，器官必然衰竭，细胞必然成群坏死。成群的坏死细胞也必然从一颗细胞最先坏死开始。人作为组成社会的基本单位，就好比是一颗细胞，其作用不言而喻。《传习录》中王阳明曾说，“人须有为己之心，方能克己，能克己，方能成己”，这与“己欲立而立人，己欲达而达人”的儒家仁道是一脉相承的。阳明心学强调作为个体的人在社会中的价值，个体如果做不好，会危及整个社会，如同水污染必然会引起社会环境的改变。同样，个体做好要推己及人，循着儒家伦理圈向外波及，亲人、朋友、社会、民族，乃至整个天下。
王阳明历经“刘瑾弄权”“武宗怠政”“宸濠之乱”，根据自己的经历感受到了，人作为社会的基本组成单位，自我道德必须更新，从而跟得上时代的步伐。如果人的道德原地踏步，而科技与日进步，那么则是科技愈进步人类就愈危险。
对于今日，阳明心学的启示尤为重要。重视个体价值与道德自我更新，是作为个体的人生长“必需元素”，这也是今日学习阳明心学的意义所在。