【原文】
四始之至，颂居其极。颂者，容也，所以美盛德而述形容[1]也。昔帝喾[2]之世，咸黑[3]为颂，以歌《九韶》[4]。自商[5]已下，文理允备[6]。夫化偃[7]一国谓之风，风正四方谓之雅，容告神明谓之颂。风雅序人，事兼变正[8]；颂主告神，义必纯美。鲁国以公旦次编，商人以前王追录，斯乃宗庙之正歌，非宴飨之常咏也。《时迈》一篇，周公所制，哲人之颂，规式存焉。夫民各有心，勿壅惟口[9]。晋舆之称原田[10]，鲁民之刺裘鞸[11]，直言不咏，短辞以讽，丘明子顺[12]，并谓为诵，斯则野诵[13]之变体，浸[14]被乎人事矣。及三闾《橘颂》[15]，情采芬芳，比类寓意，又覃及[16]细物矣。
【注释】
[1]容：状貌，此处为舞蹈时的形貌。
[2]帝喾（kù）：黄帝的曾孙，中华上古时期部落联盟首领，五帝之一。
[3]咸黑：又叫咸墨，帝喾的臣子，古代传说中的乐师。
[4]《九韶》：即《九招》。《吕氏春秋·仲夏纪·古乐》：“帝喾命咸黑作为声歌：《九招》《六列》《六英》。”
[5]商：即《商颂》，《诗经》有《商颂》五篇。
[6]允备：允当而完备。
[7]偃：倒。
[8]变正：治时的《风》《雅》为“正”，乱时的《风》《雅》为“变”。
[9]勿壅（yōng）惟口：见于《国语·周语上》，说的是周厉王暴虐，不满民众指责，堵民之口，召公说：“防民之口，甚于防川。川壅而溃，伤人必多，民亦如之。是故为川者决之使导，为民者宣之使言。”壅：阻塞，阻挡。
[10]晋舆之称原田：《左传·僖公二十八年》：“夏四月戊辰，晋侯、宋公、齐国归父、崔夭、秦小子憖次于城濮。楚师背酅而舍，晋侯患之，听舆人之诵，曰：‘原田每每，舍其旧而新是谋。’”晋文公害怕楚军，但听到随军的人们念着：“原野野草茂盛，我们又要舍弃旧地而图谋这块新地了。”这是提示了晋文公可以放弃与楚国的关系，打败楚军。
[11]鲁民之刺裘鞸（bì）：《吕氏春秋·先识览·乐成》：“孔子始用於鲁，鲁人鹥诵之曰：‘麛裘而韠，投之无戾。韠而麛裘。投之无邮。’”意思是，孔子在鲁国开始被任用时，鲁国人怨恨地唱道：“穿着鹿皮衣又穿蔽膝，抛弃他没关系。穿着蔽膝又穿鹿皮裘，抛弃他没罪尤。”鞸：同韠，蔽膝，古代一种遮蔽在身前的皮制服饰。
[12]丘明：左丘明，著有《春秋左氏传》《国语》等。子顺：孔子顺，孔子后裔。
[13]野诵：指民间谣谚。
[14]浸：逐渐。
[15]三闾：屈原，他被贬后就曾任三闾大夫。《橘颂》：《九章》篇名。
[16]覃及：延及。
【译文】
风、大小雅、颂这“四始”是《诗经》中的极致，而“颂”在“四始”中又是最好的。“颂”用来形容状貌，通过舞蹈来表达，其作用是赞美盛大的功德。从前帝喾的时候，咸黑曾作《九韶》，来颂扬帝喾的功业。从《诗经·商颂》以后，“颂”的文辞义理、写作方法等都已成熟完备了。如果诗歌教化的影响能够遍及整个诸侯国，这类诗歌叫作风；如果诗歌能够让四方的风俗端正起来，这类诗歌叫作雅；如果诗歌能够通过舞蹈仪容来赞美当代的盛德功业、禀告神明，这类诗歌叫作颂。“风”和“雅”的诗歌是写人叙事的，因为人和事或正常稳定，或变化杂乱，所以“风”和“雅”有“正风”、“正雅”、“变风”、“变雅”的区分。“颂”是靠它来禀告神明的，所以里面所叙述的内容一定要保证纯正美好。鲁国因为周公姬旦的功勋业绩，所以在《周颂》之后编成《鲁颂》；宋人追念他们商朝的祖先前王，而辑录成颂歌，叫作《商颂》。这些都是雅正的颂歌，用于宗庙祭祀，而并不是宴会上常用的吟咏之歌。《诗经·周颂·时迈》这篇作品，是周公姬旦所作。此篇颂为贤人所作，为之后颂的创作留下了典范。老百姓都各有自己的心思想法，千万不要像筑堤那样去试图堵塞他们的嘴巴。春秋时，晋国的民众用“原田每每”来赞美晋国的军队，鲁国的百姓用“麛裘而韠”来讽刺孔子，这些内容都是直接说出来的，并不咏唱，仅仅用简短的话语来进行描述，左丘明和孔子顺称它们为诵。这些都是民间的颂，是从正统的颂变化而来的，可见，颂已经从原来祭神的功用渐渐用于人间的事情上去了。到了屈原的《橘颂》，里面的内容和文采都很美好，包含事物的类比，还寄托深刻的寓意，于是，颂又延伸到细小的物品上去了。
【原文】
至于秦政刻文，爰[1]颂其德；汉之惠景，亦有述容[2]。沿世并作，相继于时矣。若夫子云之表充国[3]，孟坚之序戴侯[4]，武仲之美显宗[5]，史岑之述熹后[6]，或拟《清庙》[7]，或范《》《那》[8]，虽浅深不同，详略各异，其褒德显容，典章一也。至于班、傅之《北征》《西征》[9]，变为序引，岂不褒过而谬体哉！马融之《广成》、《上林》[10]，雅而似赋，何弄文而失质乎？又崔瑗《文学》[11]，蔡邕《樊渠》[12]，并致美于序，而简约乎篇。挚虞品藻，颇为精核；至云杂以风雅，而不变旨趣，徒张虚论，有似黄白之伪说[13]矣。及魏晋杂颂，鲜有出辙。陈思所缀，以《皇子》[14]为标；陆机积篇，惟《功臣》[15]最显。其褒贬杂居，固末代之讹体也[16]。
【注释】
[1]爰（yuán）：于是。
[2]述容：指称述功德的乐舞。
[3]子云：扬雄的字。充国：赵充国，西汉著名将领，为“麒麟阁十一功臣”之一。汉成帝为了纪念赵充国的功劳令扬雄作《赵充国颂》。
[4]孟坚：班固的字。戴侯：窦融，新莽末至东汉时期军阀、名臣，云台三十二将之一。刘秀称帝后，窦融封安丰侯，谥号“戴”。班固为其作《安丰戴侯颂》。
[5]武仲之美显宗：《后汉书·文苑列传·傅毅传》：“毅追美孝明皇帝功德最盛，而庙颂未立，乃依《清庙》作《显宗颂》十篇奏之，由是文雅显于朝廷。”武仲：傅毅的字，东汉文学家。显宗：汉明帝庙号，谥号孝明皇帝。
[6]史岑（cén）：东汉作家。熹后：汉和帝等皇后，谥熹。史岑为其作《和熹邓后颂》，失传。
[7]《清庙》：《诗·周颂·清庙》，是《周颂》的第一篇，即所谓“颂之始”。
[8]范：效法，取法。《（jiōng）》：《诗·鲁颂》第一篇。通过写牧马的盛况来赞颂鲁国国君鲁僖公能继承祖业，振兴鲁国，恢复疆土，修筑宗庙。《那》：《诗·商颂》第一篇。主要表现的是祭祀祖先时的音乐舞蹈活动，以乐舞的盛大来表示对先祖的尊崇，以此求取祖先之神的庇护佑助。
[9]班、傅之《北征》《西征》：指班固的《车骑将军窦北征颂》和傅毅的《西征颂》。
[10]马融：东汉经学家、文学家。《广成》：《广成颂》，描绘林苑之美，打猎勇敢，以此讽谏邓太后，得罪了当权的邓氏。《上林》：《上林颂》，已失传。
[11]崔瑗（yuàn）：东汉著名书法家、文学家、学者。《文学》：《南阳文学颂》。
[12]蔡邕（yōng）：东汉时期著名文学家、书法家，才女蔡文姬之父。《樊渠》：《京兆樊惠渠颂》。
[13]黄白之伪说：《吕氏春秋·似顺论·别类》中记载，相剑的人说：“白色是表示剑坚硬的，黄色是表示剑柔韧的，黄白相杂，就表示既坚硬又柔韧，就是好剑。”反驳的人说：“白色是表示剑不柔韧的，黄色是表示剑不坚硬的，黄白相杂，就表示既不坚硬又不柔韧。而且柔韧就会卷刃，坚硬就会折断，剑既易折又卷刃，怎么能算利剑？”黄白：黄铜白锡。
[14]《皇子》：《皇太子生颂》。
[15]《功臣》：陆机的《汉高祖功臣颂》。
[16]末代：末世，指乱世，即魏晋时期。讹（é）体：变体，与正体相对。
【译文】
到了秦始皇时期，在石上刻文，这都是为了歌颂他的功德。到了西汉孝惠帝、孝景帝的时期，也有称颂功德的颂诗歌舞。因此，各世各代其实都有颂的创作，并且一代一代地相继发展并流传下来。一直到扬雄作《赵充国颂》，用以歌颂表彰赵充国的功劳；班固作《安丰戴侯颂》，用以称颂窦融的事迹；傅毅作《显宗颂》，用以赞美汉明帝的功德；史岑作《和熹邓后颂》，用以颂扬邓皇后；有的摹拟《诗经·周颂·清庙》，有的学习《诗经·鲁颂》和《商颂·那》。尽管这些作品有的深刻有的浅显，情况各不相同，并且详略各异，但是它们都褒扬功德，显扬德容，其基本法则和规范却是一致的。到了班固的《车骑将军窦北征颂》、傅毅的《西征颂》，就把颂变成了铺叙的长篇散文，岂不是褒扬得过分了，而使得颂的正常体制遭到了严重破坏？马融的《广成颂》《上林颂》，空有颂的用意，想体现典雅却又按照赋的方式去写，为什么要玩弄文墨而抛弃掉颂这一文体的本质呢？还有崔瑗的《南阳文学颂》、蔡邕的《京兆樊惠渠颂》，这些作品都将漂亮功夫呈现在序文上，却精简了颂的篇幅，只粗略表达一番。挚虞在《文章流别论》中，对颂这一文章体裁的品评，颇为精湛，能够抓住要点来评论。可是在谈到有些颂时，他却说里面混杂着风和雅的内容特征，而且颂的旨趣还没被改变，这种说法其实是没弄清颂的根本意义，只不过是徒张虚势的一番空谈，就好像旧时黄铜白锡铸剑那种虚伪诡辩的谬论一样。到了魏晋时代的杂颂，基本都是按照颂的基本体制去创作，很少有跳出旧有套路的作品。像陈思王曹植的作品，代表作是《皇太子生颂》；陆机的诸多作品中，只有《汉高祖功臣颂》最显著。但值得注意的是，他们在作品中把褒扬和贬抑混杂在一起，那是魏晋时期创作出对颂的一种变体。
【原文】
原夫颂惟典懿[1]，辞必清铄[2]，敷写[3]似赋，而不入华侈之区；敬慎[4]如铭，而异乎规戒之域。揄扬[5]以发藻，汪洋[6]以树义，虽纤巧曲致[7]，与情而变，其大体所厎[8]，如斯而已。
【注释】
[1]原：推求根源。懿：美好。
[2]清铄：清新明丽。
[3]敷写：指铺叙描写。
[4]敬慎：恭敬谨慎。
[5]揄（yú）扬：称引，赞扬。
[6]汪洋：谓文章义理深广，气势浑厚雄健。
[7]纤巧：指艺术风格上的小巧柔弱。曲致：曲折地达到。
[8]厎（zhǐ）：致。
【译文】
关于颂的写作，讲究的是内容典雅而美好，文辞语言清澈明净而又光彩照人。虽然在描写铺陈方面和赋稍微有点类似，但又与赋不同，因为它不会陷入到华丽浮夸的地步；它庄重而严肃，这方面和“铭”文很像，但又和“铭”文规劝警诫的意义有所区别。创作颂的时候，应该用赞美来铺陈辞藻，用深邃的内容来树立义理，虽然也要讲究纤细精巧、婉曲尽致，但要随着情致意趣等情况的变化而变化。可以说，关于颂的写作，大概情况就是这样了。
【原文】
赞者，明也，助也。昔虞舜之祀，乐正[1]重赞，盖唱发之辞也。及益赞于禹[2]，伊陟赞于巫咸[3]，并扬言以明事，嗟叹以助辞也。故汉置鸿胪[4]，以唱言为赞，即古之遗语也。至相如属笔，始赞荆轲。及迁史固书，托赞褒贬，约文以总录，颂体以论辞；又纪传后评[5]，亦同其名；而仲治《流别》，谬称为述，失之远矣。及景纯注雅[6]，动植必赞，义兼美恶，亦犹颂之变耳。
然本其为义，事生奖叹，所以古来篇体，促而不广，必结言于四字之句，盘桓乎数韵之辞，约举以尽情，昭灼[7]以送文，此其体也。发源虽远，而致用盖寡，大抵所归，其颂家之细条[8]乎？
【注释】
[1]乐正：乐官。
[2]益赞于禹：出自《尚书·大禹谟》，有苗不肯归顺禹，益便建议禹道：“惟德动天，无远弗届。满招损，谦受益，时乃天道。帝初于历山，往于田，日号泣于旻天，于父母，负罪引慝。祗载见瞽叟，夔夔斋栗，瞽亦允若。至诚感神，矧兹有苗。”
[3]伊陟赞于巫咸：《尚书·商书·咸有一德》附《序》：“伊陟相大戊，亳有祥，桑谷共生于朝。伊陟赞于巫咸，作《咸乂（yì）》四篇。”
[4]鸿胪（lú）：周代叫“大行人”，秦代和汉初叫“典客”，汉武帝太初年间改其名为“鸿胪”。“传声赞导，故曰鸿胪”，也即“鸿胪”之官，是专管朝廷庆贺吊丧赞导之礼的。
[5]纪传后评：《史记》中本纪、列传最后都有评语，称“太史公曰”，《汉书》称“赞曰”。
[6]景纯：郭璞的字。雅：《尔雅》。
[7]昭灼：明显，显著。
[8]细条：指支流。
【译文】
所谓“赞”，意思就是说明、帮助。据说从前虞舜的时候，祭祀就很重视乐官的赞语，大概因为在唱颂歌之前，乐官要用它的辞句来作为说明。至于益帮助大禹收服人心时所说的话，以及伊陟向巫咸献言凶象所作的说明，都是高声用强硬的措词来对事理进行说明，并加上感叹来加强语气，从而使得言辞更有力度。所以，汉代设置了鸿胪官一职，他在各种典礼上的大声传呼，以指挥人们歌唱行礼的话就是赞辞，这些都是口头的赞语，是古代流传下来的说法。到了司马相如进行创作的时候，在《荆轲论》中对荆轲加以赞颂；接着到司马迁的《史记》、班固的《汉书》，二者进行褒扬和贬抑的时候便是借赞辞来实现的，这两部作品都用简要的文字来进行总结，用颂的体裁去发表议论。还有《史记》和《汉书》的最后，各有一篇《太史公自序》和《叙传》，是全书的总评，也相当于“赞”的作用。可是挚虞在《文章流别论》中看到《汉书叙传》里不说“作”而说“述”，便错误地称班固的《汉书叙传》为《汉书述》，那就差得太远了！到了郭璞对《尔雅》进行注释作《尔雅图赞》，无论是动物还是植物都要写赞辞，内容上既有赞扬又有批评。这和前面所讲的魏晋时代的颂为颂之变体一样，这些赞体也是发生了相应变化之后的作品。
从“赞”原本的意义来看，它源于对事物的赞美和对人的赞叹，所以从古代开始，“赞”这种文体的篇幅就很短小，它的构成一定是四言的句子，大约就围绕几个韵脚来进行创作，简明扼要地讲完内容，述尽情致，然后清楚明白地终结全文。这大致就是“赞”这一文体的写作体制。“赞”的起源虽然很悠久，但是它的实际作用却又不是很广泛，从其发展的大致趋向和归属看，它应当算是“颂”的一个小小的支派吧！
【原文】
赞曰：容体厎颂，勋业垂赞。镂影摛[1]声，文理有烂[2]。年积愈远，音徽[3]如旦。降及品物，炫辞作玩。
【注释】
[1]摛（chī）：铺陈。
[2]烂：明亮，光明。
[3]音徽：美音，德音。
【译文】
总而言之：颂是由舞蹈乐歌的声音仪容构成的，而赞则是对功业的褒扬流传下来而形成的。种种刻镂形影，组成了声韵，其中蕴含着的文采情理，着实灿烂辉煌。古代的事迹虽说相隔的年代已经十分久远，但那些美好的颂赞作品却像初生的太阳般活力四射，像清晨那样清新明朗。而后来用赞辞去品评动物和植物，这样便降低了颂的格调，往往是炫耀辞藻，只作为文字游戏罢了。