【提要】
此章为“传”文的第五章，解释“格物”、“致知”二条目。此章原本在第一章经文之后，朱熹根据文意，将此章调整到此处。朱熹认为，本章“盖释格物、致知之义，而今亡矣”，“此句之上别有阙文，此特其结语耳”。
格物致知是“八目”的起点，也是《大学》中争议较多的问题。因为格物致知只在《大学》经文中提及，其后未作任何解释。按照朱熹的观点是原有解释，“而今无矣”，遂使二词的真正涵义难以确定，充满争议。历史上影响较大的观点有：郑玄认为：“格，来也。物，犹事也。其知于善深则来善物，其知于恶深则来恶物。言事缘人所好来也。”朱熹认为：“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”王阳明认为：“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。”“‘致知’云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。”现今社会上关于格物致知的流行诠释是朱熹的观点，认为格物致知就是探究事物从而获得知识、道理。
朱熹“窃取程子之意以补之”，阐释格物、致知的道理，大意是：获得明确认识的途径是推究外在的事物。人心都具有认识事物的能力，所有的事物也都包含着理。大学教育要使学习的人接触世界上的万事万物，穷究其中的道理。经过长久努力，就会豁然贯通，获得完整的认识，使人的认识达到顶点。懂得了格物是获得知识的途径这一道理，就是抓住了根本，就会使人的认识达到顶点。朱熹所写的补传反映了其哲学思想，他所说的理，主要内涵是仁、义、礼、智四德，也包括物理，但这同《大学》本意已有不同。《大学》强调认识外部事物，而朱熹主要是焕发人内心固有的道德意识。
依据古本，有学者认为，朱熹的解释有误，这两句话应是照应前面的结论。按照前面的要求去做，人就达到了“两知”：一是“知本”，即知道了修身是为人之本。一是“知之至”，即知道了事物的本末、终始，就能使认识达到极致。正如孔颖达所说：“本谓身也。既以身为本，若能自知其身，是知本也，是知之至极也。”
此谓知本[1]，此谓知之至也[2]。
【注释】
[1]此句为衍文。衍文，指抄写、刻版、排版出现错误而多出来的词句。朱熹注：“程子曰：‘衍文也。’”本，此处指事物的根本。
[2]朱熹认为，这一句前面缺了一段文字。朱熹注：“此句之上别有阙文，此特其结语耳。”所以，朱熹根据上下文关系补充了一段文字：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”
【解读】
这就叫做掌握了根本。这就是说认识达到了极致。