和谐互动，政通人和
元者，善之长也；亨者，嘉之会也。
“元者，善之长也。亨者，嘉之会也”，这句话是解释乾卦卦辞“元亨”二字。《文言传》系孔门弟子编撰，在孔子过世之后整理而成。这句话应该是孔门弟子引用孔子当年解释乾卦“元亨利贞”的话。
“长”为成长、生长、发展，因为“元”是核心的创造力，核心的竞争力；它可以由一个点，通过创造力的迸发而开拓无限的空间。宇宙的生成就是如此。“善之长也”，生长、成长的过程称作“善”，这是对天地人、宇宙人生的高度赞美。这个“善”不同于善恶相对的“善”，而是绝对的；“生生之谓易”，“善之长也”，也就是说，如果你懂得体会、学习这个“元”，你就会充满创造力；你的心智、才慧的成长发展将不可限量，这就是“善之长也”。关于“长”字，我个人觉得有点像英语动名词的概念，亦即“善”是一直在继续发展、前途不可限量的。所以易卦终于“未济”，而非“既济”，“既济”就有限制，不见得能再成长变化；只有“未济”才有无限的可能性。“元者，善之长也”，至善的境界就是“元”，不是停滞不前、固定不变的，而是继续发展、成长、创造，掌握这个根源的创造力，才能止于至善。
“亨者，嘉之会也”，大家互相交流，最后形成对大家都有利的共识，就叫“嘉”。“嘉”也是双喜的意思。双喜不一定是两个，而是两方面，像海峡两岸双方签约以推动三通，像甲乙双方、原告和被告；或者雌雄、阴阳、男女、强弱……双方在互动之中如何避免冲突；若有分歧又将如何化解？总之，在互动过程中，将一切阻力化为助力，使双方互利双赢，那是一件值得嘉许的美事，这就是“嘉”。绝不能一边占尽便宜，一边忍耐吃亏，必须双方的利益都照顾到，保持最佳平衡点，这才能亨通无阻。
人与人之间可以沟通无碍，可以分享成果、互利合作，也可以和谐互动，叫作“亨”，或者“通”。为了达到“嘉之会也”，在互动交会、互相沟通时，能让“会”达到“嘉”的效果，对双方都有利，就要先做到“亨”。首先就要打通障碍，不但政通人和，人与自然界也要亨通。如今全球暖化引发生态危机，就是人与天地之间的关系不亨、不通。人类为了一己私利，拼命掠夺自然资源，有没有跟大自然沟通沟通？它同意吗？如果只考虑单方面的利益，拼命开发建设，忽略另一方的感受，甚至造成伤害，那就不可能“亨”，更不用说是“嘉之会”了。
由此可知，首先要找回“元”的创始力量，然后才能达到众生、自然界，甚至天地人鬼神之间的亨通，使彼此交流互惠。这就是“亨者，嘉之会也”。因为“元”的创造力是取之不尽、用之不竭的，不管遇到什么障碍都能突破化解，所以有“元”必有“亨”。因此，卦辞中只有一个“元”，后面没有“亨”的，在六十四卦中，除了比卦的“元永贞”和损卦的“元吉，无咎，可贞”之外，其余卦辞中，有“元”必有“亨”。
和谐共存，圆满善终
利者，义之和也。贞者，事之干也。
“利者，义之和也”，“利”字最早的意思是秋天的禾苗成熟，拿着镰刀去收割。“和”即和谐互动、和平崛起。其实“和”字也跟以前农业社会的禾苗有关。和谐社会、世界和平在当今之世尤显重要。现在世界各地到处是冲突，而每一个冲突的双方都认为自己是绝对合乎正义原则的。正因为双方各自坚持自己的义，导致冲突不断，没有办法“和”，所以天下难得有“利”。这个“利”是指天下的大利、公利，亦即在公义原则之下，每一个人的“义”都可以得到尊重保障。
正因为在“亨者，嘉之会”的基础上，“利”才可达到“和”的局面，我尊重你，你尊重我；要成就我的意义，未必会伤害到你的意义，世界大同，此之谓“义之和”。可见，《易经》的“利”非同小可。“义之和”是众多的义、众多想法、众多原则都处于和谐共存的状态，如此一定会出现对天下人都有具体利益的大利。这就是“利者，义之和也”；而“和”是关键，否则不但无利而有害，甚至流血不止、战争不断。
另外，“利者，义之和”也牵扯到一个问题，即《易经》绝不讳言“利”。从孟子发端的“义利之辨”，发展到后来就有点无聊了，完全违背《易经》的《文言》大义。“利”比“义”大，是指天下的大利、公利，而不是褊狭的、片面的，或小团体的私利。
在一定程度上来说，“利”比“义”的层次还高，它是一种综合态。只是孟子之后的儒家，义与利势不两立，而且讳言“利”，好像一讲到“利”就是金钱至上，很不道德。若是这样，现在所有企业活动或者个人理财活动都不是“义”了？可见，讳言“利”并不通达明智。因此，《易经》就说得坦坦荡荡：“利者，义之和。”只要不违反公利，追求私利全属正常。
除此之外，“利者，义之和”，还非常强调“和”的境界。大国发展，为什么一定要蹂躏小国呢？可不可以“万国咸宁”呢？一个“利”字，不仅一针见血地点出事理的要点，还包括和谐共存的众义。这也是乾卦天理的要求。
“贞者，事之干也”，“干”为主干。我们做任何事，一定有一些必须要坚持的正道原则，不能随便放弃。“元、亨、利”可说是一个事业从开创到后续发展、获利的过程；不论如何鸿图大展，最后一定要能够“贞”，才可以得圆满善终。也就是说，事业的开创固然重要，经过消化吸收蕴养之后，还要能藏、能贞，才守得住。就好像不适合投资的时候，不妨保守，等到来年适合“贞下起元”的时机再动。可见，“元、亨、利、贞”分别来说是一个点，整体来说又是一个生生不息的圆。
有很多卦只有“元亨利”，而没有“贞”。这就说明不管开始如何轰轰烈烈，但不代表能够永续恒存。美国华尔街就是如此。所以“贞者，事之干”很重要，少了贞的卦就会败坏，如蛊卦卦辞有“元亨利”，没有“贞”，本身已经不正，然后又守不住，成住坏空，到最后注定败坏成空。所以在蛊的阶段就要改革，不然所有东西都不能保鲜，势必毁坏腐烂。
由此可知，“贞者，事之干”，干事的基本原则就是“贞”。否则做任何事都有始无终，如同狂风暴雨之后，什么也没留下。
“元亨利贞”四德俱全
君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。
“元亨利贞”为四德，就是从这段话来的。我们在乾卦提到过，《易经》六十四卦中，卦辞“元亨利贞”四德俱全的卦只有乾、坤、屯、随、临、无妄、革七个卦。“行此四德者”即“君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事”。《文言传》就用这个理论来解释乾卦的卦辞“元亨利贞”。
“君子体仁”，“体”就是体会、体验；接着用“仁”将抽象的“元”具象化。我们看桃仁、杏仁，果实中含有种子基因（DNA）的核就是“仁”。种子有坚硬的外壳，它可以在地底埋藏几千年，一旦机缘成熟，它还可以发芽开花。这就是所谓的“仁”——核心的创造力。表现在人际互动上，就是“足以长人”，是人与人之间善意的交流，正如《系辞传》所说的：“安土敦乎仁，故能爱。”仁心仁政可以激发核心创造力，让创意源源不绝，就如种子的生命力可以生生不息。
仁的基因（DNA）可以不断繁衍、开拓，那就是“元者，善之长也”。既然是“善之长”，那就一定要作深入体察、体证的工夫，如此才“足以长人”。“足以”是全部，气势饱满，没有一点亏损；“长人”，就是可以领袖群伦。要当领导人，当然要有核心的创造力，还要以仁心推行仁政，所以儒家特别强调“仁”。
你是“元”，你是元首、是领导人，要开创新纪元、建立制度，就不能吝于沟通，这就是“嘉会，足以合礼”。社会上芸芸众生、形形色色，各有各的想法，要怎样才能和谐相处、共同获利呢？“亨者，嘉之会也”，领导人要懂得善用“礼”，为人群往来建立合理的规范制度；而这个制度必须考虑整个大环境的共同利益，并且一步一步都能落实。
从“体仁，足以长人”到“嘉会，足以合礼”，已经是双喜了，接着是“利物，足以和义”，“物”包括人和其他一切事物。有了“足以长人”的核心创造力推动仁心仁政，又有“合礼”的制度，结果大家都各蒙其利。既然“足以和义”，你信你的阿拉，他信他的耶稣，互相尊重、互不干扰，大家都可以安居乐业，那就没什么好争执的。所以领导人从“体仁，足以长人”、“嘉会，足以合礼”开始，有了好的想法，好的制度，好的创意，就能富国利民，创造安和乐利的和谐社会。
既然有了和谐社会，接下来要做的就是继续坚持，这就是“贞固，足以干事”，将天理正道孕养吸收、成为一种内在的质量，作为再出发、再开拓的动力。立身处事必须守贞，固守正道，故“贞固”二字尤为重要，固有道德，固有文化，固有的良知良能，等等。现实生活中，许多必须固守的东西，往往就是我们固有的东西。
《文言传》的问答体例
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君德也。”
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
上面是关于六个爻的问答，大家可能会问，这是谁在提问？是不是发生在几千年前的孔门讲堂呢？其实这并不重要，它也许只是一种创作体例罢了，就如《论语》也有很多问答，可能是孔门弟子经过编辑整理而形成的问答体例。这种体例有其存在的必要，因为人生本来就是“学”和“问”，学问就是问答，借这种体例了解《易经》，就像《论语》中的“或问”（有人问），是谁问不重要，因为提问的人说不定程度不怎样，或者甚至是个坏蛋；话头、话题才是最有价值的命题。对于大家都有疑惑的问题，只要看孔子如何展现智慧、提出解释就好。
借着问与答，使《论语》、《易经》传世不朽，这肯定是一种创作的体例。像熊十力先生的《十力语要》也是问答体。老先生用心很深，他也确定他的作品可以传世，可是问的人不一定都值得写下来，他就说“某生曰”。记得南怀瑾先生曾和我们说，早些年他给和尚讲佛经，就很有挫折感。因为那些和尚对于佛经大多数一知半解、甚至不明所以，连佛教的历史也弄不清楚。本来老先生讲课用典是最拿手的，可是遇上这批和尚也没辙了，他得从头讲起。我听了就“心有戚戚焉”，我们现在用很多事例举证另外的事例，而这些以前好像也是基本常识，可以帮助你了解《易经》这么难的学问。可是有些人连基本的东西也不知道，进不了门，这又从何讲起？三十年前我们跟老师学《易经》、《春秋》这么难的东西，不是想学就可以，至少要把《四书》学完一遍；不然你跪下来，他也不教你《易经》。现在很难坚持了，尤其要普及的时候，大家认为学了《易经》会飞、有神通，反而说《四书》没什么好学的。所以熊十力先生在他的书上只写“某生曰、某生曰”，我一看就知道他在想什么，那就是问题有意义，但是提问的人不怎么样。南怀瑾先生也一样，书上尽是“生甲、生乙、生庚”。事实上重点也是在问答。
龙德而隐者也
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
“初九曰‘潜龙勿用’，何谓也”，什么意思啊？学生不懂，就借机引出孔老夫子比《小象传》解释爻辞更深入的见解，《易经》的处世智慧也发挥出来了：“龙德而隐者也。”“隐”为隐居、隐士，“潜龙”是德行完整、饱满，已经全方位地具备了龙的特质，但因为“勿用”，时机未到，必须沉潜，要耐得住寂寞，隐藏起来。这样做的目的，一方面自保，一方面图未来，一方面更精进修行。“而”是能够的意思；表示很有实力、有这个能耐。不要把“而”当作轻飘飘的转折语。已经具备龙德的人，不管是为自己或者福国利民，一般就会跃跃欲试，想出来表现。可是“潜龙勿用”，那就要“能够”隐。中国历史上有很多隐士，有智慧、有才干，可是身处乱世，就要憋得住。这就是“龙德而隐者”。
下面就讲到实际的表现了：“不易乎世，不成乎名。”“易”就是改变、变易。“世”就是一般的、世俗的见解、观念。“不易乎世”，不受一般世俗价值的看法所改变，完全照自己的想法而活。一般流俗的意见常受时代的习气感染。一个人既然要隐，代表整个外在环境是比较黑暗的，充满无力感。一般人定力不够、禁不起诱惑，所以追逐时潮，追逐流行；或者风气更坏，遇到一点诱惑胁迫，干脆就随波逐流、同流合污；只有“潜龙”之德的人能坚持信念，不因社会流俗而改变。
“不成乎名”，要坚持信念，首先要拒绝名利的诱惑。有些人拒绝“利”还办得到，但就是抗拒不了虚名的诱惑；希望人家说他好，说他是大师，甚至希望有好的名声可以传世。其实名和利一样，并没有高明多少。有的人就是这样，在利上能够过得了关，能够坚持自己的操守，在名上就没有办法抗拒。你看历史上很多标榜清高或者什么的人物，像很多明朝遗臣不愿意做清朝的官。皇帝就说，你们都很有学问，那就来编《四库全书》、编《古今图书集成》吧！然后来的都是有学问的博学鸿词。那些人心就动了，一想，我参与编辑这些图书，我的名就可以传下来了。结果就这样落进了名的圈套。
所以名、利都能看淡，才能做真正的潜龙。虚名本来就没什么意思，成语“贪夫徇财”说得好，光是“财”这一关，很多人就过不去。可是有些人是“徇”名，用一个“名”就能把他吊死、卡死，这就叫“烈士徇名”。但这并不比“贪夫徇财”高明到哪里，其徇是一也。因为你在乎名声，碰到这个东西就过不了关，甚至“好名者必作伪”，明明境界不到，功夫不到，可是故意假造形象，好像你见地到了、修为到了，这种人多得很！好名，喜欢活在掌声中，喜欢做公众人物。这都不能算潜龙。既然是“潜龙勿用”，就不受世俗价值影响，根本没有成名的想法。对于这种人，你就莫奈他何，因为他已经“不成乎名”，彻底斩断名利场的欲望，任何人对他都无从下手。
“遁世无闷”，是彻底的隐居。“遁”就是天山遁《大象传》也被标举出来：“君子以独立不惧，遁世无闷。”“遁世”固然不容易，但要“无闷”，真正耐得住寂寞，而且内心安定，这才是真功夫。
“不见是而无闷”，“见”就是被人家怎么样的意思。“不见是而无闷”是说不被世俗认可，不但不在乎，也一点都不觉得烦闷；骂他也好、夸他也好，对他完全不造成干扰，因为潜龙，已经完全超脱了。这个解释当然是通的，可是更高的解释应该是“见龙在田”的“见”，世事如何，他完全看得清清楚楚，可是现在是“潜龙”，还不到“见龙在田”的时机，所以他就得装聋作哑，把自己的才华智慧深深埋藏。“是”这个字，从乾卦《文言传》我们就知道，《易经》乾卦第一个爻就讲“是”，日正当中为“是”，比喻一个是非标准，乾卦第一爻还没成熟，所以不能表现。《易经》从第一爻到最后一爻都在讲这个“是”，最后一卦未济卦的最后一爻最后一个字也讲“是”——“有孚失是”。从《文言传》的解释我们就发现，《易经》始于“是”，终于“是”，中间就是“是”的隐显起伏而已。最耐人寻味的是，到了最后的未济卦，“是”又不见了。
“乐则行之，忧则违之”，潜龙是怎么活的呢？一般人要的名利财色，他完全不在意，自得其乐，自行其是。也不是说社会上的什么事情他都不参与，他高兴就干，不高兴就不干。换句话说，完全自己决定，不受任何人左右。
“确乎其不可拔，潜龙也”，真的没有任何事情能动摇他，除非他自愿，这就是潜龙。就如“撼山易，撼岳家军难”。“确”，是非常明确，绝不虚伪做作，更不是欲迎还拒，故意做做样子给人看。
由此可见，作为乾卦初爻，因为根基深厚，真的无法动摇他。这个爻除了上述从修德的角度解释，也可以从组织发展之初，打下深厚的基础来解释，如此发展出来的组织，因为根基深厚，谁都不能拔你的桩、搅乱你的布局；潜龙就是负责在一个可大可久的事业里把基础扎稳。不然，根基松垮垮的，随便一点风吹雨打就倒。在这里，“潜龙勿用”的意义比起卦、爻辞的时候又有了扩充，而这个“潜龙”就不是初出茅庐的社会新鲜人，而是历练很深的遁世君子了。当然，这句话多多少少有一点“夫子自道”的味道，若是这样，可见一个“潜龙勿用”的爻辞就能给人这么深的启发，何况是整部《易经》！
龙德而正中者也，君德也
九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君德也。”
“九二”居下卦之中，是“正中”，不是中正，“九五”或“六二”才是中正。“初九”已经具备龙德了，到“九二”“见龙”可以表现自己的时候，当然更有龙德了。而这个位置比“初九”的“潜龙勿用”位置更好，也是表现自己的时候，就不是很客气了，“见龙在田，利见大人”就要上下经营，广结人脉，然后把才华尽量发挥出来。这一爻要注意的是千万不要犯错，因为你将来可能是“飞龙在天”的领袖。所以要重视很多品德修养上的细节，不能留下任何瑕疵；首先是“庸言之信”，即使最平常的一句话、一个言论，都要注意诚信原则，不能空口说白话。其次是“庸行之谨”，平常的行为更需要审慎注意。很多人在第二爻“见龙在田”的位置时，不懂得谨言慎行，做了很多荒唐事，等到将来往更高的位置发展时，对手不一定挑大事整你，专从细节上刁难，过去不光彩的纪录很可能就成为让你穷于应付的致命伤。所以在第二爻的时候就要有警觉性，不像初爻藏在地底下，反正做什么人家都不知道；现在已经浮上台面了，所以最平常的言行都得谨慎。
“闲邪存其诚”，“闲”字是门中有木，有“门槛”的意思。我们进一个庙门，必须跨过一道门槛；我们读《易经》，也要迈过一定的门槛才入得了门。可见，“闲”字有内外之分，门里、门外两个世界，是某种资格认定的标准，不能随便放行，不然良莠不齐。第二爻在发展事业时，要开始壮大自身的力量，吸收各种人才，所以要了解进门来的人是安好心还是来卧底的。因为二爻的“见龙”很多，大家都想要有好的发展，彼此竞争激烈，为了了解对手阵营的底细，很可能会派人卧底，所以要有一个检验标准，看到底是不是真正志同道合的人，免得一粒老鼠屎，打坏一锅粥。可见，“闲邪”就是对于有邪恶动机、不是真同志的坏分子，一定要有办法鉴别、区隔；如此，才能将心诚意正、志同道合的人留在自己的阵营中，这就是“存其诚”。宋明理学家讲修行，也是主张把坏念头挡在外头，而将正心诚意存在里头，这种说法当然对。但《文言传》讲得更务实。组织发展也是一样，一定要设门槛，把不纯正的坏分子挡在外头，留下品种精良的，这种组织的力量当然比较强。
所以“闲”字就是一个团体、门派的门槛，门禁森严，不是轻易可以进入的。“闲邪存其诚”的这样一个团体，在“见龙在田”的领导下，一定会创造很多福国利民的事业，做很多好事，但很低调，绝不夸耀，这就叫“善世而不伐”。“伐”字在《论语》出现过，孔子问学生志向，颜渊回答说“愿无伐善，无施劳”。“无伐善”就是默默行善，但绝不拿来夸口炫耀。这就是谦德，正如谦卦第三爻所说“劳谦君子，有终，吉”。相反，有些人做了点鸡毛蒜皮的事，唯恐人家不知道，甚至登报告知天下；像有些企业想做点公益事业，还要召开记者会，然后拿一张好大的支票照相。这些都有问题。“善世而不伐”，能做到第二爻的修为，其实跟初爻的“不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷”，还是有直接的因果关系，一爻做到了，二爻也做了很多事了，但还是非常谦虚，不会盛气凌人。所以“善世而不伐”，做功德就好，不要夸耀。“德博而化”就是不要搞小团体，要广施德、博爱天下人。
“《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君德也”，你已经具备未来领袖“飞龙在天”的德行，虽然还不是君位，但已经具备君德了，所以他是领袖人才。在“见龙”的时代，就要把自己造就成领袖的架势。而且君德就是要照顾别人，不骄傲、不夸大，还要开始发展组织，一言一行都要非常谨慎。这就是“九二”，阳居阴位、刚而能柔的表现，爻变是天火同人，跟全世界不同族群发展和谐美好的关系，而且拿得出实质的贡献。
君子进德修业，因其时而惕
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
“君子进德修业”，《易经》永远是德业并重的。“德”比较偏重内在修为，“业”就是各种形态的事业创造，诸如慈善事业、宗教事业、教育事业等。“修业”代表人生事业要不断地修正，与时俱进。因为创业过程中，形势、环境甚至人心都不断在变，必须随时调整，像修剪花木一样地精进修行。《系辞传》说：“富有之谓大业，日新之谓盛德。”第三爻是人位，从早干到晚，这种自强不息的象，就叫进德修业，内在的充实，表现在事业开拓的绩效上。
“忠信，所以进德也”，这完全是《四书》“尽己之为忠”的观念。“九三”爻变为脚踏实地的履卦，这么辛苦地干，把所有精力都投入在实践他的信仰与承诺，这使得他内在的德一天比一天进步。《论语》云：“十室之邑，必有忠信如丘者。”可见，忠信是立身之本，唯有忠信，才有可能进德。
“修辞立其诚，所以居业也”，“修辞”，并非修辞学的“修辞”，“辞”是讲话。乾卦第三爻做人做事都很尽力，所以一定累积很多待人接物的心得，可以对外表述。但是话不能随便讲，要反复考虑、仔细斟酌，好作最完善的表达，这就是修辞。可见，要重视话语的讲述，因为讲了就要负责任，“立其诚”就代表不能乱讲话，每一句话都是将来能兑现的。“修辞立其诚”也是第二爻“庸言之信”的后续发展，而且精益求精。何谓“居业”？“居”即固守，不管从事什么事业，至少能守得住；因为他不会乱讲话，提出目标和看法时，就已经认真衡量过了，这样别人对他才有信心，他的事业才能守得住。“修辞立其诚，所以居业也”，这句话看起来有点老生常谈，但是你看看当今社会能做到的又有多少人？事业怎么可能延续？怎么可能守得住呢，“元亨利”之后就没有“贞”。总的来说，“九三”是做人的基本功，是以人道实践天理。
“知至至之，可与几也”，第三爻虽然还没发展到人生期许的目标，但已经是下卦（内卦）的巅峰了，而且他有目标意识，知道自己想要更上层楼，爬到外卦、上卦，追求“止于至善”的目标。而他是说到做到、想到就做到的人，所以他会这么拼，想要靠自己的自强不息、苦干实践，达到最终的目标。这就叫“知至至之”。“可与几也”，就是可以参与机要。“几”是见微知著，看到一个点，就可以想到后面整个发展趋势。“与”，完全跟事理的变化合拍。任何一种发展曲线就是这样，刚开始还不太明显的就叫“几”，由这个“几”随着形势发展，就会发展到原先预期的点，这可能就是你人生的“至”。靠着努力和敏锐的判断，你完全跟得上时机的变化，这就是“知至至之，可与几也。”可见，“九三”对形势的判断、预测能力都很扎实、很精确；眼前不管在曲线的哪一点上，将来一定可以趋吉避凶，通过重重障碍，达到“至”的境界。
在乾卦中提过，“九三”爻变是脚踏实地的履卦，“知终终之，可与存义也”，和这个意思很接近。从下卦来讲，其实也是某种程度的“知终终之”。从潜龙奋斗到第三爻，一定积累了丰富的经验，这时该是作总结的时候，所以把前三爻的努力“终之”，对过去做一个回顾、检讨；“可与存义也”，就是将这些宝贵的奋斗经验像银行存款一样储存起来，作为往上卦、外卦继续提升、开拓的储备资源。由此可见，第三爻虽然处在乾卦六爻发展中的尴尬点，辛苦备至，但完全知道自己在做什么，再出发前，要将过去的经验消化吸收，检讨过去、策励将来。
“是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣”，这几句话的意思很清楚。什么叫“居上位”？即第三爻居下卦上位，就下卦来讲，就是已经到达民间、国内市场的巅峰。可是这有什么好骄傲呢？就全卦六爻来讲，人生的“至”还早，目前的表现只是阶段性的成功。假定在内卦的基础上，想继续开拓海外市场，走国际化道路，原来在国内的这些经验就要懂得“知终终之，可与存义”。因为目前还只是小局面，由内而外、由下而上继续奋斗的路还长呢！如此想来，就没什么好骄傲了。“不忧”怎么讲呢？即在全卦六爻来讲，现在还在下卦，要不了多久就可以到上卦了，所以不要担心。可见，“九三”完全了解自己的积极努力不会是白干的，他很清楚目标在哪里。
“故乾乾”，“乾乾”就是健而又健，但要注意“因其时而惕”，永远要与时俱进，对外在形势的变化保持高度警戒，并且随时提醒自己在什么地方还要加把劲，什么地方还很脆弱。“厉”就是危险的意思，“虽危”，即三爻处在剧烈竞争的环境，所以充满动荡、危险、挑战，但结果是“无咎”。因为整个过程已经全力以赴，而且对自己的角色定位了解得清清楚楚，所以不会有事。也就是说，该警惕时警惕，但不必一天到晚瞎紧张，否则没办法保持从容放松，反而成不了大事。所以，永远要跟外面的形势打成一片，这才叫“知至至之，可与几也”，不然就会瞎紧张，最后劳而无功。
上下无常，非为邪也
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
这个爻已经不是专业努力的问题了。进入外卦，就踏入一个全新的环境，如同到了跟国内市场完全不同的海外市场，或者离开地方到中央。也许你在县长任内政绩不错，一旦进入中央高层，很可能一塌糊涂。为什么？因为这是第四爻，要有更广阔的视野、更高层的修为，同时要面对更凶险的政治斗争；所以，你的敏感度一定要够，甚至要超过你的专业技能。“九三”与“九四”比起来还略显单纯，因为他只要在自己的专业领域付出一定的努力就可以达到预期目的；而“九四”面临的形势显得更复杂了，所以“或跃在渊”，位置随时可能被换掉，也就是“上下无常”，上台下台，不一定。
第四爻虽然上下无常，但是在这个环境下，还是得负责任，毕竟因缘机会一到，你就可能上到巅峰，所以要调整心态，位进高阶绝不是为了搂钱、贪污，或者为了某种不正当的动机，这就是“非为邪也”。能在这个位置待上多久不知道，干一天就要做好一天；即使下台，也是理所当然，没什么可惜的。所以，“非为邪也”就是说，无论台上台下，都不要有邪恶的动机、不做邪恶的事；包括动机与实际行为表现，都不可以“为邪”。“九四”的位置因为是“在渊”，所以跟初爻“在渊”的“潜龙”其实是很靠近的，一不小心，就会前功尽弃。
“进退无恒，非离群也”，“无恒”就是“无常”。第四爻在台面上做大官，要为社会人群服务，当然不能离开人群。一旦下台，有些人没官可做就会觉得憋气，其实下台后有更广阔的社会服务空间，可以做志工，或者把你丰富的经验拿去做任何其他事情，都可以为人群服务。所以不管在朝在野、台上台下、在政府、在民间，都没有离开人群。这明显是孔子的思想，也是儒家的主调。《论语》中就有这样一段话：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”说的就是这个意思。
换句话说，四爻与三爻的不同就是“无恒、无常”，一切都是无常的，要做好心理准备，要上就上，要下就下，不必眷恋，也不要有得失心；设法让自己在这个位置上发挥正面的贡献，才是最正确的。
“君子进德修业，欲及时也，故无咎”。三爻、四爻是人位，都强调“时”，三爻是“因其时而惕，虽危无咎”；四爻是“及时”。四爻的位置因为时间有限，能多做好事就多做一点。《水浒传》中梁山泊好汉的领袖“及时雨”宋江，“雨”就是“云行雨施”，在台面上的领袖人物要负责照顾下面的人，可是也得在人家最需要的时候，如及时雨般适时伸出援手；若不及时，天雨可能变水灾。《水浒传》宋江等人的诨号（“及时雨”）一看就知道是文艺创作的产物，一百零八条好汉到后得善终的很少，大概是“及时雨”没下到田里，都送（宋）到江里头去了；江水需要及时雨吗？田地才需要。那不完了？宋江后来不也是落得一场空吗？判断错误，政治智慧不够，被耍了。所以他在强盗窝里可以像及时雨一样照顾自己人，一旦要跟朝廷斗智，那就太幼稚了，只有被利用的份。《水浒传》第二号人物也被作者暗地里骂了，军师吴用，绰号智多星，看着很有智慧，其实是“无用”。聪明反被聪明误，及时雨送到江里去。这都是现实人生常见的陷阱与坑洞，也是四爻普遍的处境。
同声相应，同气相求
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
二爻与五爻分别为朝野势力的核心，而且互相“利见”。“九二”的“利见大人”是指“九五”，“九五”的“利见大人”则是指“九二”。所以第五爻最高领导的位置，就强调红花绿叶、干柴烈火互相配合的关系。如果五爻不能发掘、提拔、运用“见龙在田”的二爻，就极有可能走上“亢龙有悔”的不归路。而“见龙在田”的二爻，当然希望得到五爻的肯定与提拔。
孔子这一段的解释文辞很优美，尤其是“同声相应，同气相求。”二爻与五爻的见龙、飞龙为什么能和衷共济、朝野和合、两岸合作呢？因为二爻、五爻两个核心人物声气相通、理念接近，容易建立共识，也懂得平等合作；我求你，你求我，平等往来，同气相求，声气相通。所以五爻求二爻，二爻呼应五爻、也求五爻，互相需要。正如“水流湿，火就燥；云从龙，风从虎，圣人作而万物睹”。“睹”就是大家都看到了。“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也”，正如坤卦“西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆”。“类”是阴阳互补的概念，和朋友的“朋”是一个意思。“各从其类”，每一个类里面都是有主、有从，有乾、有坤，彼此理念接近，又有亲和力，亲上亲下、阴阳和合、物以类聚，自然就互相吸引，于是形成不同的政党、族群、团体、组织。
五爻和二爻就是这种自然吸引、和衷共济的角色。这就告诉我们，身为领导人，千万不要搞寡头独裁，必须同声相应、同气相求；而且要知道“水流湿，火就燥”这种自然的趋势是无法抵挡的。“水流湿，火就燥”就是离卦与坎卦的象征。火烧久了就会很干燥，干燥则易燃。人一定要在适当的环境才能发光发亮，这就是“火就燥”。“水流湿”呢？这个地方一直有水流过，就是潮湿的。水往下流，火往上烧，环境跟人互动、群体跟个体发展关系，都有一个自然的趋势，领导人必须顺应这个趋势。
天地是乾坤的象，“本乎天者亲上”就是指“火就燥”；“本乎地者亲下”就是指“水流湿”。什么意思呢？离上而坎下也。乾为天、离为火，这两个卦的关系太密切了。离卦不是太阳吗？跟乾卦、跟天有体用、主从的关系。水在地上流，坎卦跟坤卦当然有关系。《易经》上经讲天道的演变，从乾、坤开始，坎、离结束。从体启用，然后再验证，诸位可能就知道了，先后天八卦方位同位的概念，先天方位是天南地北，乾卦在南，坤卦在北；后天方位是离南坎北，所以同样是南方的光明方，先天是乾卦，是天理、天道的位置；后天就变成离卦，人所开创的文明必须依循乾卦的天理。所以乾与离，先、后天同位。同样的道理，坤与坎都在北方，也是先、后天同位。水在大地上流，坎有险象，坤卦代表要务实面对人生复杂的形势，故人生多险难，坤卦跟坎卦有体用的关系。
“本乎地者亲下”，坎卦的水是本乎地的，所以大地涵养水，而水滋润大地。“本乎天者亲上”，离卦的火本乎天，太阳高挂天上，得到乾卦提供创始的能量，太阳就在天上发光发热数十亿年。水流湿、火就燥是自然现象，不是人为安排。应用到人际关系也是如此，有些人就是没缘分，绝对无法聚合成一个团体，一起为共同的理想奋斗；若勉强在一起，就会天天吵架。所以“亲”的关系很重要，天火同人就是亲，人际的和谐亲近，声气相通，无法强求。
云从龙，风从虎
“云从龙，风从虎”的“从”也是主从的“从”。龙这种图腾是人创造出来的，充满灵动的生命力，神龙见首不见尾，旁边还祥云围绕、衬托，所以很神秘。一个领导人旁边一定有成群的随扈或幕僚，不可能孤孤寡寡地一个人。这些随从、辅助的团队就好像龙旁边的“云”，越发衬托龙至尊无上、充满神秘感的气势。
“风从虎”，第五爻是龙虎风云，象征了不起的人物、重要的角色；所以用百兽之王的老虎当作象征物。老虎要出现了，先来一阵狂风大作。武松打虎的故事就是这样，主要角色现身之前，先有配角出场开道预告。坤卦的“履霜坚冰至”也是如此，坚冰将至时，会让我们先看到结霜。风一出现就预告虎要出动了；一看到云，龙可能就藏在云后头。
龙虎永远是做主的，云与风只是陪着唱戏，相得益彰。这就是“云从龙，风从虎”。乾卦第五爻从龙取象，为“飞龙在天”；革卦第五爻从老虎取象，叫大人虎变。反正都是很强悍的，资源众多、随扈成群。跟重要组织、企业或者商社来往，能够随便见到核心人物吗？当然不可能，所以要先跟周边的人打交道。
“圣人作而万物睹”，领袖人物的表现大家都看得到，若他能大展神威、福国利民，各式各样的人才若声气相通、理念相近，就会投奔过来协助。“本乎天者亲上，本乎地者就亲下”，上卦、下卦的位置很清楚，各从其类也，无法勉强；志同道合的人才可以组织成一个有共识的团体，大家一起奋斗。
另外，古代关于“云从龙”的传说也很有意思。过去专制时代为了夸耀帝王是天生不凡的真龙天子，必须塑造很多传说，例如出生时就有红光满室等瑞象。甚至到了民国时代，还有媒体传播说袁世凯睡着的时候有人看到是一条大龙。诸如这种政治“神话”，历史记载也很多。像汉高祖刘邦这个出身平民的皇帝，也有“天生不凡”的传说。据说他在刚造反抗秦时，到处打游击，昼伏夜出、居无定所，常需要接济。他的老婆吕雉就负责后勤补给。这是历史书上有记载的，也不知是真是假。刘邦每次在外面打游击，他自己都不知道会在什么地方落脚，可是每次需要补给时，吕雉总会稳稳当当地差人把补给送到。刘邦自己也觉得奇怪，他就问吕雉。吕雉也真会讲话（历史书上就这么写），她回答说：这一点都不难，我只要往天上一望，只要有五色祥云的地方，夫君一定在下面。刘邦一听当然相信了，因为他是龙嘛！所以一定有云跟着龙。这种话，再冷静的人听了都会飘飘然，当然吕雉也就坐稳了第一夫人的位置。这种历史记载，说实在的，非常有可能是汉王朝的“新闻局”创造出来的。
可见，“云从龙”的传说深入人心，要不要相信，那还是其次，我们只要了解，主角出动前一定有很多迹象；有“飞龙在天”这么剧烈的变化发生，事先绝对有征兆。我们要懂得看这些征兆，才能提早做准备。
无位无民
上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“贵而无位，高而无民”，你再高贵、政治历练再深，很抱歉，你已经不在其位，随便一个老百姓都调不动。有“飞龙”在位，“亢龙”就得避嫌。可见“位”很重要，退职、离职之后，少了“位”的保护，不论过去多么尊贵，现在也没有任何实权了。
“贤人在下位而无辅”，你过去在组织中有长期的奋斗，门生故旧一定很多，可是他们现在要为新的“飞龙”服务，你这“亢龙”能不能叫得动他们，就很成问题。尤其是如果“飞龙”跟“亢龙”之间有矛盾，这些还要靠“飞龙”吃饭的旧人，怎么能听你的呢？所以“在下位而无辅”，这就是“人在人情在”的道理。“是以动而有悔也”，在“亢龙”的时候，你一定要了解，现在你不是飞龙了，你再要进组织的门，没有“识别证”，就别怪人家翻脸不认人。所以，在位与不在位、在职与不在职，天差地远。人生就是这样，也没什么不对。因此，我们千万不要在没有一切执政资源的情况下，还做一些不合时宜的轻举妄动。一动，一定有悔。
乾元用九，天下治也
潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
这一段主要从“位”的角度切入。开篇就是“潜龙勿用，下也”，说明位置太低，位卑职轻，非服气不可。既然不能起大作用，就没有必要逞强。正如《小象传》强调的“阳在下也”。
“见龙在田，时舍也”，“舍”即旅舍，是干吗用的呢？休息用的，所以就有“止”的意思，我们到旅舍，不就是要养足精神，第二天再上路吗？在人生旅程之中，“见龙在田”这个位置就像旅舍，因为你不会一辈子待在第二爻，还要继续往前奋斗；现阶段如同旅馆，是人生的中继站，所以就要懂得“止”的智慧，在旅馆休息时就要尽量往上、往下、往横各方面发展人际关系，所以这一爻爻变是同人卦，其意在于此；照顾基层，然后看能不能找到互相呼应的“飞龙在天”（“九五”），这个“止”就会止得很精彩，而你也不会永远待在这里，时机成熟就会再往上、往外充实人脉、建立平台。
“终日乾乾，行事也”，三爻日夜苦干，是为了精益求精、反复琢磨。“或跃在渊，自试也”，“跃跃欲试”这个成语就从这里来。是在悬崖边跳舞的危险位置。“试”是自己尝试，而不是别人试你；让别人来试你，那风险太高了；因为你想一跳成“飞龙”的企图就会暴露出来，而旁边还有好多“或跃在渊”的同侪互相竞争。所以这个位置特别危险，即使有更上一层楼的企图心，也要仔细掂量自己。说不定在高位的“飞龙”也对你抱着戒心，从而对你进行监管。所以在这个时候，你要试试自己够不够格，看看将来若登高位，能不能做得比上一任好？平常看着“飞龙”做得不好，那你就要想想：要怎样取代他，同时又击败同侪对手，然后可以胜任这个职位？这就叫自试，是虚拟的，只是思想实验。平常不论在朝、在野，就得研究当政者出现的问题，不管是内政、外交，你有建议、监督权，但不能光提建议、光喊监督，自己内心、私下也要操演；如果是自己碰到这种问题应该如何处理？是执政党处理得比较好，还是在野党处理得比较好？所以万一将来你开始执政了，“或跃在渊”变“飞龙在天”，你不是满脑子空白、从头学起，而是积累长期观察、研究的心得，这就是自试的功效。
“飞龙在天，上治也”，一个人高高在上，管理一切，很累，也可能有风险；刚开始可能做得不错，但很难长期维持。像唐太宗李世民的“贞观之治”到后来也呈现老迈、昏庸的趋势，可见“长治”好难。这就是飞龙在天这种金字塔格局容易沦为独裁、专断的致命点。为什么要“群龙无首”？道理就在这里。如果大家都是龙，任何一个飞龙成为亢龙，马上有其他修炼成真龙的人才可以替补。“上治也”，大权在握的一个独裁者能英明多久？能抗拒诱惑多久？很难说。
“亢龙有悔，穷之灾也”。“飞龙在天”的“上治”极有可能发展成“亢龙有悔”，刚愎自用过头了，听不进任何话，满脑子的傲慢与偏见。“穷之灾也”，甚至引发种种灾难。所以到最后就自然而然得到一个结论——“乾元用九”。
“乾元用九，天下治也”，从“乾元”无限创造力的核心，到经历过乾卦六个爻，最后发现都不完美，必须从“众生平等”、“一切众生皆可成佛”的观点，提出一种新的制度。“乾元用九”，因为大家都有龙种，都有良知良能，只要好好地修，这个社会体制就可以提供大家公平发展天赋的机会。“天下治”，即天下太平。“乾元用九”之所以强过“飞龙在天”，就是因为“天下治”。“天下治”与“上治”不同。“上治”是强人政治的独裁管理，“天下治”就是全民共和的意思。如果是一个人高高在上，一旦他出问题了，下面的人不就全部倒霉吗？“天下治”，每个人都具备这个能耐、智慧，社会就稳定安全得多。可见，古今以来的社会，君位独大，可说是万恶之源。只有“天下治”这种网状结构，每个地方都可以成为中心，组织的经营不需要总部，就不会让风险集中。
乾元用九，乃见天则
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
这一段是从“气”的角度切入。“潜龙勿用，阳气潜藏”，有阳刚之气的人在初爻不能动的时候懂得潜藏，这是很不容易的。初爻的处境非潜不可、非藏不可。
“见龙在田，天下文明”，文明就是离卦的象。前面我们提过，乾卦第二爻爻变就是“天火同人”。在“见龙在田”的时候，整个组织、社会因为“见龙”出现，像“天下文明”这种无限美好的愿景，是我们可以期待的。二爻爻变下卦变成象征“文明”的离卦，正是天下文明的象。在“见龙在田”这一阶段，正如《小象传》所说的“德施普也”、“君德也”，所以我们可以看到未来的希望。
“终日乾乾，与时偕行”，说的是永远与时俱进。时代不断在变，不落伍，就得不断进修，永远跟着时代一起走。
“或跃在渊，乾道乃革”，“乃”字不容易，是艰难转折的象；“革”代表天翻地覆的剧烈变动。从第三爻到第四爻，乾卦的奋斗方式得彻底翻新，不然应付不了第四爻“或跃在渊”的凶险处境。从三爻进入四爻，下卦进入上卦，内卦进入外卦，这一路奋斗下来，奋斗的方式也得调整了，不能直接把三爻那一套用在四爻。“乾道乃革”，指乾道本来就是不断变化的，不能一成不变。
“飞龙在天，乃位乎天德”，拼老命总算登到权力的高峰，“乃位乎天德”，“天德”是什么？大公无私，生生不息。一个飞龙在天的领袖人物，当然要为大家谋福利；有这么大的权力，就必须担负起那个责任，怎么还可以自私自利呢？“乃位乎天德”，不能保证你会行天德，甚至可能反其道而行。这说明这个位置很不容易，能不能效法天道、行天德？很多人做不到，“亢龙有悔”就是惨烈的后果。
“亢龙有悔，与时偕极”，说明跟着这个时势走到头，碰壁了。“与时偕行”是好事，“与时偕极”就是走到穷极之处，没路可走了。这表示“飞龙”若不行天德，就有可能落到“亢龙有悔”的下场。
“乾元用九，乃见天则”，整部《易经》，我们要学的就是“天则”。《易经》上经是讲“天则”可以运用到人世；下经则是讲人性、人情的变化，以及悲欢离合，胜负成败的“人则”；然而“人法地”、“地法天”，归根究底还是要以自然律——“天则”为依归。这个“天则”就比达尔文进化论讲的物竞天择要让人舒服多了。“物竞天择”是弱肉强食、适者生存的霸道思维，自然界中是有残酷现实的这一面，不合适就被淘汰，所以很多物种都灭绝了；可是《易经》指出的“天则”，除了竞争的一面，也有合作的一面。就像妈妈爱小孩，也可以“不独亲其亲、不独子其子”（《礼记?礼运篇》）。“天则”里面就包含了这个，而且比这个大得多，在“群龙无首”、“世界大同”、“天下太平”、“万国咸宁”的时候，就是“天则”的充分体现，不然永远不公平，永远是强凌弱、众暴寡。一旦大家都成龙、成佛，究竟圆满，“乾元用九，乃见天则”，就可以避开“天德”发展为“亢龙有悔，与时偕极”的悲剧轮回。
这一段《文言》以及上一段，文字不多，但意义很深。经由六个爻的奋斗之路，我们不难发现金字塔塔尖权力资源过度集中的弊病。最后提出一个最高的理想——“天下治”，才是“乃见天则”，就是“群龙无首，吉”。由此可知，不是只有佛教说众生皆可成佛，《孟子》也说“人人皆可为尧舜”；孔子在《春秋》则说，历史发展到最后天下太平的阶段“人人皆有士君子之行”，每一个人都可以实践高标准的道德。“人人皆有”就是“大有”的概念，只有“大有”能打破垄断、独裁的局面；因为人人都有同样的根基，只要修得好、发展得好，“人人皆可以为尧舜，有为者，亦若是”，所以这不是某一个人的专利。一样都是人，别人能，你为什么不能？
再说“元亨利贞”
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
这一段是从乾卦《彖传》开始解释卦辞。
“乾元者，始而亨者也”，乾元是“万物资始”的创始能力，一旦它开始发挥作用，就一定有化阻力为助力，排除障碍、创造亨通的本事。这是把元、亨放在一起来说。
“利贞者，性情也”，这说明要保有先前创造的成果，又要获利，就要消化吸收、还要守得住。因此，能“贞”就有“利”，开创的东西如果最后不正，就会“既得之，必失之”，没法保存。前人开拓的事业，不但能发扬光大，还能永续经营，这就是“性”和“情”的问题了。中国人讲“性”与“情”，“性”是本，各正性命，从天命到人性、性善性恶；“情”就是从“性”发展出来的喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。芸芸众生，人世间要摆脱情的纠缠、束缚、困扰，太难太难！但那也是人生必须面对的。那么如何调整、避免欲望泛滥到不可节制、甚至造孽的地步，这就是“性”的问题。毕竟“情”是从“性”来的。换句话说，顺性纯情，一个人如何处理“情”的问题，关键在自己的“性”。可见，把持修为，痛下“利贞”的功夫十分重要；不然，原本纯净圆满的“性”经过习气污染而成“情”，再由“情”泛滥成不受节制的欲望，“元、亨、利”之后，就无法用“贞”划上一个完满的句号了。
“利贞者，性情也”，情由性生，《四书》、《五经》的思想体系也非常务实地主张，人生就要勇于面对“情”的挑战。所以它告诉我们，“情”不是究竟，是从人性慢慢发展出来的；可是人生在世，许多痛苦都是情的问题，能不能通过情的试练而回复本性、接到天命？那就要靠个人的修为了。《易经》、《易传》讲“乾道变化，各正性命”，这是唯一提到“性”的地方；然而上经交代了天命的源流之后，下经就全力处理人情的问题，包括咸卦、恒卦、兑卦、萃卦……这时反而不谈“性”，因为谈“性”太空泛，必须老老实实地在每一卦、每一爻错综复杂的“情”境中受苦、承担、互动，然后学习超越、保持、调适。那时候讲“性”的空理论是没有用的，就像宋明理学很多地方就嫌唱高调，忽视人生“情”的重要性，老讲一些人做不到的，反而变成伪君子。可见，仔细探究“情”可以帮助我们了解《易经》，尤其下经有那么多谈感情的卦，对“情”的理解，可说是第一要事。
“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉”，乾卦有这么大的创造力，能以创造出来的美好利益利天下，这就是大公无私、服务大众的心态。“不言所利，大矣哉”，这又是谦卦的精神了，有这么大的贡献，然后还不夸口，这不正是“善世而不伐”、“愿无伐善、无施劳”吗？有些人稍微做了一点利天下的事，就天天宣传，那就叫“言所利”；“不言所利”则认为不值得说，只是尽本分而已。这就是乾卦无欲乃刚、寡欲乃刚的道理。
“大哉乾元”，乾卦所象征的精神值得大力称赞，后面就接着阐述：“刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。”“刚健中正，纯粹精也”，这是讲乾卦刚健的本质，不受任何欲望的污染。“健”就是天行健，当然是勇猛精进；“纯”就是不含杂质、不受污染；“粹”就是指精华的部分。“纯粹精”，就是指乾卦的“元亨利贞”没有任何条件，一派天理自然，这就是“刚健中正，纯粹精也”。佛教讲“大雄无畏”、“勇猛精进”也是如此。可是光有这个基本面还不够，一定要结合后来实际发展抱负的平台，理想要在人群世界实现，所以乾后面是坤，甚至乾卦六爻不同的时位都有不同的做法。基本面是“刚健中正，纯粹精也”，发挥、运用起来就叫“六爻发挥，旁通情也”。又出现一个“情”字！“旁通”，有触类旁通、旁敲侧击之义，所以六爻全变的错卦也叫旁通卦。也就是说，我们要懂得因应各种不同的情境，并将那个情境的特质发挥出来，这才能由体生用。六爻代表不同的时位——潜、见、惕、跃、飞、亢，处在不同的时位，就应该尽力展现那个时位的生命情态，不然就可惜了阳刚之美的“纯粹精”；但是，要把“旁通情也”发挥到淋漓尽致，就必须对人情世故有通透的了解。然后，才可以取得主导优势：“时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。”“云行雨施”就是“天下平”、“天下治”的概念，因为一切众生都得到布施，接下来就可以“时乘六龙以御天”，这正是乾卦《彖传》的话。《春秋》最后也是要建立一个世界大同的“太平世”。“太平世”不就是“天下平”吗？可见，《易经》和《春秋》所追求的最高理想大致是一样的。
宽以居之，仁以行之
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
“君子以成德为行”，不是说“君子行此四德者，故曰元亨利贞”吗？“日可见之行也”，像“童子军”要日行一善，不看你怎么说，而要看你怎么做。学了多少，体会了，马上表现出来，每一天都有进步。“日可”，每一天都可以日新其德，智慧上的彻悟可以在日常言行中表现出来，你的一生就真的受用了。
“潜之为言也”，这是在解释初爻的“潜龙”，“潜”是“隐而未见”，还不是“见龙”，“行而未成”，还没到成熟的地步，所以“隐而未见，行而未成。”“是以君子弗用也”，一个有智慧的君子这时候当然不会乱动。
然后下面讲第二爻，“君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之”，“辨”即辩论。“学以聚之”，肚子里装了很多东西，还要懂得质疑、问难，所学才能真正发挥作用；“宽以居之”，学到的东西要经过一段时间的蕴养，也许三、四年之后，突然碰到什么事情，你一出手就见不凡，这就是“宽以居之”。“居”就是固守、蕴养、消化、吸收的过程。“居”要“宽”，不要急，慢慢来。“仁以行之”，等到将来蕴养自如、知行合一了，就用创造力的核心“元”，把它实践出来。“《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也”，你不一定有君位，但是有君德。有君位的人常常没有君德，飞龙在天而无君德，就会变成“亢龙有悔，与时偕极”。
重刚而不中，中不在人
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
关于这一段所说的“九三”和“九四”，过去有些解释明显是误判。“重刚而不中”，三爻四爻不居上下卦之中，这是当然。“上不在天”，也不是“飞龙在天”的领导位置；“下不在田”，也不在下卦“见龙在田”稳定、安定的位置；夹在中间，不上不下，所以三爻四爻多凶险。可是什么叫重刚呢？过去一种解释认为，“重刚”就是阳居阳位，“九三”是阳爻居于三爻的阳位，“拼命三郎”阳气太盛，性情火暴。然后解释“上不在天，下不在田”，说因为阳居阳位，故“乾乾”，“因其时而惕”，有了危机意识，面临危险的环境就可以平安度过。这是用“位”的概念来解释阳居阳位。可是“九四”怎么会重刚而不中？“九四”是阳居阴位，阳爻居于第四爻的阴位，怎么能叫重刚？这就前言不对后语了。正确的解释应该是，“重刚”不是阳居阳位、刚居刚位，“重”是重卦之“重”，三画卦变六画卦为重卦，第四爻与第三爻就是上、下卦和内、外卦交叠的位置，第三爻是由内而外、由下而上，快要“重”了，始壮究、始壮究，那个位置是内外交际、上下交际、朝野交际，要脱胎换骨的位置，但是第三爻的专业水平不能应付第四爻敏感的政治环境，所以重的位置，即交替的位置是特别凶险的。由此可见，重刚即意味着乾卦上卦也是刚，下卦也是刚，两刚之间的三爻和四爻则重刚，如果没有实力、没有智慧是过不了这关的。
第三爻不是一个好的位置，不居中，“上不在天，下不在田”就容易理解了。为什么第四爻明明是人位，反而“中不在人”呢？这就代表四爻比三爻还要难过得多。四爻是阳居阴位，你即使有再大的本事，但处于如此危险的位置，一定要低调收敛，有时候甚至不能用真性情、真面目去应对，否则很容易被竞争对手给干掉。可见第四爻真不是一个可以好好做人的位置，整个局势是扭曲的，在这种位置的官僚长期处在凶险竞争的环境，自然会练就种种面具，不以真面目示人，这就是“中不在人”的意思。一般人可以自然而然，爱怎么样就怎么样。身处高位者，为了保护自己，往往会把真面目遮住。过去讲三爻还是人位中的正位，道理就在这里。四爻必须要有保护色，要带好面具，讲一些言不由衷的官场话，不然很危险，想做人都难。
“中不在人”者，表面风光，其实内心有无限的痛苦，可又不得不维持。“上不在天”则表明不是最高决策层，不能左右大局；“下不在田”，则对二爻稳定的环境十分怀念；“中不在人”，对三爻靠专业素养即可自保的生活也常怀眷慕。可见，四爻啥也不是，“故或之”，“或之者，疑之也”，“或”即疑惑的“惑”。这就是四爻这一特殊环境对一个人的锤炼，看你能否经过这个考验，俗话说“怕热就不要进厨房”。四爻爻辞“或跃在渊”就是这么来的。如果通过考验，即可无咎。过去的学者认为，这个爻就是小畜卦“密云不雨”的位置，关于这一点，我稍微提一下。
我曾讲过一个很具体的案例，就是说《易经》占卦可以反映一些生前死后的情境。在我们台湾周易文化研究会有个学生因心脏病突发去世。他的去世对大家造成很大的冲击。他刚去世时，另一个学生就占卦问他现在的处境。平常看来，人都过世了还占卦，不是超乎常情吗？结果占出来就是乾卦第四爻，爻变为小畜卦。已经过世的学生在哪里？“他”上不在天、下不在田、中不在人，他在夹缝中，因为那时还在四十九天之内。你看《易经》占卦占出来的情境抓得多准！从这个案例，就完全懂“中不在人”了。
大人——《易经》最高的德位
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
我们都知道，在二爻“见龙在田”时就出现“利见大人”，“大人”的概念，在身世地位显赫、处于最高领导阶层的第五爻又出现了。何谓“大人”？《易经》中修行最高的德与位就是“大人”，就像佛经中“佛”这个最高的位置，比圣人还要高一个档次。在佛教中，佛的成就最高，其次是菩萨、罗汉、僧。在《易经》中，修行次第最高的就是“大人”，其次为圣人、贤人、君子。大人因为处在最高阶，所以他肯定是天人合一的，就像《系辞传》中所云通天地人鬼神，具有至尊的永恒性和包罗万有的境界。
“夫大人者”，乾卦《文言传》第五爻把大人挑出来谈，这是对一切学《易》众生提出一个最高标准的典范。大人是什么呢？“与天地合其德”，“天地”即乾、坤，“德”是指乾、坤的大公无私；“与日月合其明”，离为日、坎为月，体用兼备，乾坤、坎离都是“明”的来源；而这也就是“大明终始”的“明”。换句话说，在好的时代就像太阳，在坏的时代就像月亮，都能发光发亮，这就是大人。“合其明”，就是“保合太和”的“合”，能大公无私，就能与天地合其德；有智慧，就能开创文明，不管时代好坏，都能发光发热，给很多人带来希望。
“与四时合其序”，“序”即卦序、爻序的始壮究、始壮究。乾卦的“潜、见、惕、跃、飞、亢”，坤卦的“履、直、含、括、黄、血”，就是卦中爻的顺序、因果关系、来龙去脉。“乾坤屯蒙需讼师”、“咸恒遁兮及大壮”这是卦序。“四时”指的是春夏秋冬、六七八九、元亨利贞等周期性循环。时有其序，所以不能着急，不能在春天想做秋天的事，一定要配合自然的节奏，做合乎时宜的事，才能有所成就。而大人的智慧、表现，可与春夏秋冬的循环完全合拍、合序，产生共鸣，故能用力少而成功多。
“与鬼神合其吉凶”，对于天地人鬼神，《易经》倒是不避讳；在人世间不讳言“利”，对整个宇宙不讳言“鬼神”。“与鬼神合其吉凶”，包括有形的、无形的，只要心胸开阔，无须大惊小怪；就算他存在，在我们心诚意正的努力奋斗之下，合其吉凶，鬼神之流就不会干扰到你，然后有很多事情，“春江水暖鸭先知”，不管是吉兆、凶兆，你早一步体会到、感应到了，就可以方便你作整个人生的调整布局。
由此可见，宇宙间一切有形无形的存在，包括天地、日月、四时、人鬼神，统统合而为一，这就是“大人”的境界。
“先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗为，而况于人乎，况于鬼神乎”，这几句说的是天地人鬼神。“天”还是最尊的，如果你的作为、你的高瞻远瞩、你的所有预测都百分之百准确，这就是“先天而天弗违”。也就是说，大环境的演变还没发展到那个地步，你已经直接判断会有那一天，然后提前布局。等到那个现象真的发生，你已经掌握先机，这是超时的智慧，你的目光可以超越时代几十年、几百年，甚至像佛祖、孔子可以超越时代几千年。可见，“先天而天弗违”是一种最大的创造力，只有大人可以发挥这种智慧。“后天而奉天时”，对于天时、环境的演变，虽然反应稍微慢一点，但可以立即跟上，决不会落后，这就是“奉天时”。
“天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎”，天亦弗违，何况是人与冥冥中的鬼神？大家不都会配合、协助吗？可见，大人的智慧德行已经到了这个地步，俗话说“德高鬼神惊”，就像离卦。因此丰卦《彖传》提醒我们，成就越高，越要注意天地人鬼神的和谐关系，否则很快就出事。
知进退存亡
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？
我们看上爻，“亢龙有悔”很好理解，然而“亢之为言也”，由“潜”到“亢”，中间到底发生了什么呢？“知进而不知退”，意思很明了，只知道拼命往前扩充投资，不懂得后退，就会发展到“亢”的下场。人生一定有进有退、有往有来，这才能长久。“知存而不知亡”，只想到存在那一面，不懂得看灭亡那一面，这也是导致“亢”的原因之一。另外，“知得而不知丧”，贪得无厌，不知收敛，最后反而什么都守不住，失去一切。“西南得朋”是“得”，“东北丧朋”就是“丧”。“知得而不知丧”，总是往得利的方向看，没有谨慎评估风险，那一定会冲过头，变成“亢龙”。
“其唯圣人乎”，我们才说，怎么有这种笨蛋，一天到晚只知道进、知道存、知道得，不知道退、不知道亡、不知道丧！结果《文言传》告诉我们，除了圣人之外，每个人都是这么贪嗔痴，尽想好的，只有修到圣人的境界，才可以摆脱这个毛病。“知进退存亡”，该进就进，该退就退，该存就存，该亡就亡；“而不失其正者”，永远都可以正确应对。
这些基本理论看着不难，实际人生要做得到，“其唯圣人乎？”至少要到第二级的菩萨或圣人境界才做得到，做不到的就全部变成“亢龙有悔”了。