初爻：小人之道
初六。童观，小人无咎，君子吝。《象》曰：初六童观，小人道也。
先看观卦“初六”：“童观，小人无咎，君子吝。”“童观”是观之初，在我们幼年、童蒙之时，用不成熟、比较粗浅无知的观点看世界，就是“童观”。另外，再怎么精奥高深的道理，也是从比较幼稚、低阶的观点入门，再慢慢发展成熟，所以基层数量最多的众生，都还是天真的童观。这个爻也不能轻视。
接下来就有区分了：“小人无咎，君子吝。”《易经》的爻辞男女有别、吉凶迥异，诸如“妇人吉，夫子凶”，“君子得舆，小人剥庐”，常要看对象决定是吉是凶。在这里，若是小人，“童观”就“无咎”，若是君子，“童观”就吝。然而，君子小人也未必全是以道德为区分，因为小人是指一般常民，尤其在古代社会，文盲多得不得了，这些人光是生活就够忙了，哪还能要求他做什么精深的思考？所以小人的观点、思维自然没法提升。这就说明不要强求，不必打破他们平静、自然的底层生活。“小人无咎”，既是一般常民，他“童观”是很自然的，他也安于“童观”；看不懂政治、经济，也不读经典，完全按他实际的生活经验看事情，也不影响他作为一个善良百姓，那你何必去干扰他呢？若是有志上进的君子，想更进一步了解宇宙人生，也想利益众生，“童观”就不行了，他得接受启蒙，提升他的观点。如果君子也停留在“童观”，一辈子不长进，结果就是“吝”；路子越走越窄，格局越来越小。因为君子将来要管理群众，要负比较大的社会责任，观点幼稚，怎么能办好管理群众的事情呢？
可见，“小人”可以“无咎”，因为他是被统治的安善良民；可是想要为更多人服务的君子，想要提升自己，就一定要深造，不然思路越来越狭隘，难免犯错、耽误别人，所以“君子吝”。没有精深的观点，对这个世界的众生相没有真切的了解，如何能管理群众呢？就像蒙卦第四爻那么高的官位，却“困蒙吝”，简直就是误国误民。所以《象传》特别强调：“初六童观，小人道也。”这是小人之道，不是君子之道。
二爻：一孔之见
六二。窥观，利女贞。
《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。
我们看“六二”。“六二”中正，乍看之下爻的条件很不错，潜力无穷，跟它相应与的“九五”也是中正。“九五”是观卦主爻，是大观在上、最值得学习观摩的对象，所以“六二”有绝佳的机会受到“九五”的感化提携。可是我们一看“六二”的爻辞却不是这样。它讲“窥观，利女贞”，没有讲“利男贞”。亦即女人这样可以，大丈夫这样就不行。“利女贞”，利于女人固守，“贞者，事之干也”，坚持、甚至一辈子始终如一，都用“窥观”的方式观天下。所以这一爻是男女有别、阴阳有别。
什么叫“窥”？就是隔着门缝偷看。门缝那么狭窄，透过门缝看门外的世界，看到的当然是局部、狭隘的一面，犹如瞎子摸象、坐井观天，看不到全面的真实。观点受限，立场难免也受限。古代妇女不能抛头露面，尤其像“六二”这种大家闺秀更不能随便出门，不像现代妇女可以出外历练，还可以超过男人，竞争力越来越强，什么事都能做。古代妇女一般大门不出、二门不迈，生活经历有限，不但不能“省方”、行万里路，更没有机会“观民设教”，自然见解狭隘。但她跟小孩子又不一样。小孩子“童观”是刚涉世、程度浅；“窥观”是成年妇女，只能趁家里来客，从门缝里偷窥客人的行止仪容，揣度外在世界的信息，这是很片面、很狭隘的。所以“童观”是比较低阶的观点，“窥观”则是比较片面的观点。古代妇女受限于生活经验而观点狭隘，这是可以容许的，所以“利女贞”。
《象传》说：“窥观女贞，亦可丑也。”偷偷摸摸隔着门缝往外看，满足她的好奇心，这就是她的世界观了。“亦可丑也”，说的是在女权不张的情况下，她能这样以一管之见看世界，虽然信息不完整，甚至容易感情用事，但这种观点还是可以接受的。“丑”字在观卦第二爻第一次出现。“亦可丑也”多多少少有点鄙夷的意思，但是“丑”字也有“类”的意思，男人是一类，女人是一类，阴阳合也为类。在古代社会，女性能这样就算不错了，你能怪她吗？所以，“丑”字就有包容的慈悲心，告诉你妇人之见虽是“窥观”，但“亦可丑也”，智者千虑，必有一失，一个老太婆讲的话有时候也有可观之处，毕竟那也是芸芸众生之中一种“观”的类型。我们注意看，初爻、二爻的《小象传》都没有责怪这些妇孺之见的意思（“孺”就是小孩，“妇”就是女贞）。可别小看基层的“初六”和“六二”，它们虽然是阴爻，观点幼稚、狭隘，却占人口比例二分之一以上。未来的主人翁和女人掌管半边天，能得罪他们吗？所以先别急着批判，设身处地，想想为什么他们会有这种观点？先了解、包容，然后才能用同理心互动。
我们平常说的“通俗”，就在这里表现出来。像台湾有名的慈航法师要对不识字的乡下老太婆讲佛经，他能藐视“窥观”、“童观”吗？不能！他反而要透过他们的眼睛看世界，然后用他们能够了解的话接引他们向上提升。所以“通俗”绝不等于“媚俗”，“媚俗”是你迁就他，然后被他拖下去。很多艺人上台做秀，走的就是“媚俗”路线，就如临卦的“甘临”一样。“通俗”是跟“俗”要“通”，目的是济度众生，把他拉上去，而不是我被他拖下水。像佛在《金刚经》里说“我皆令入无余涅槃而灭度之”，就包括对“童观、窥观”的感应，这样才能“省方观民设教”，与众生沟通。很多人搞错了，想“通俗”既然那么重要，那就耍宝、作怪，其实走的是“甘临”的路子。
如果“初六”跟“六二”能够逐渐通达，从无知变得有智慧，两爻变就是可以利涉大川的中孚卦。可见宗教一定要通达到基层群众，那是广大信众的来源，绝不能舍弃。儿童加上女人就是大多数了，怎么可以放弃、蔑视呢？所以佛教讲“勿轻未悟”，修到再高的佛菩萨也绝对不能轻慢初学者，“焉知来者之不如今”？
我们都知道，佛教的基本认定是有轮回的，修行的目的就是超脱六道轮回。有些人这辈子虽然无知无识，但未必没有进步的机会。如果放弃他们，不承认“小人道”是“亦可丑也”，那就错了。按照佛教观点，这些人很可能早种善根，不是这辈子才学的，他们可能已经在无量诸佛那里种下了善根，只是没修全，这辈子来重修。所以不仅要对他们宣讲佛法，还要讲得更精彩生动，好触发他的灵根，让他立地成佛。在儒、道两家的讲法也是一样，孔子说：“后生可畏，焉知来者之不如今也？”就像观卦“六二”本质是中正的，就因为她表现出“窥观”的观点，就把拥有潜在优质的她放弃了，这不就违背观卦“观民设教”的初衷吗？
我也给学生讲佛经，但其实讲得颇为辛苦，因为我并不完全相信轮回。可是轮回是佛教的基本认定，讲佛经而不讲轮回，还讲什么佛经是不是？但我还是不相信。严格讲，轮回理论有很多流弊，很多人这辈子就推卸责任，不修今生修来生，下一辈子再来，那么这辈子做坏事的都有借口了。其实如果把人生道理真搞通了，可以不需要宗教，有没有轮回，完全不影响我们这辈子怎么活。曾经有个女生对我说：老师，你相不相信你是再来人？所谓“再来人”就一定有轮回才会再来，若真是那样，那就有点像天罗地网，人被绑得死死的，桎梏在身，动辄得咎。这就是轮回的流弊面。像海地大地震死伤十万、二十万人，佛教要怎么解释这个现象？这些人都是有前世共业吗？那对死者也太不尊重了吧？话又说回来，我们不反对做佛，但做佛之前得先做人。很多人却不这样想，这就违背佛的原意了。
再看“六二”爻变是涣卦，涣是涣散，因为隔着门缝偷看，心里紧张，看不到焦点和真相。那么“六二”观的对象是什么呢？正是“九五”，是台面上的领导人物、公众人物或者法相庄严的成功人士。“六二”观“九五”，完全被“九五”显现的象所吸引，可是她距离“九五”很远，不像“六四”跟“九五”很近，可作近身的深入观察，所以“六二”看到的并不是“九五”的全貌。就像现在很多影视红星的“粉丝”，看到自己的偶像明星就欣喜大叫，其实他们只看到片面的舞台印象，并不是偶像的真实面目，这就是典型的“窥观”。“六二”常抓住一个观点固执不放，往往偏离了真相却不自知。如果占卦占到“六二”动，爻变就是风水涣，由观卦变成涣卦，表示你看到的事物是涣散的、不清楚的。第二，如果问身体疾病而占到这个爻，绝对没好事，而且是妇科疾病。涣卦有“王假有庙”的象，也有离魂之象，游魂为变，就算你集中全力对抗病魔，身体也将涣散成为游魂。什么时候涣呢？观卦是阴历八月，时间都告诉你了。所以用在身体上，“六二”绝不是好的爻。可见，局部的见解太危险了！人是有很多面向的，这一面是天使，那一面可能是魔鬼；这一面是英俊小生，那一面说不定是麻子。这就是“窥观”的毛病，常令人悔不当初。“六二”看“九五”，不管是哪行哪业的“九五”，他看着总觉得完美，等到深入接触之后发现不是偶像，而是天天要呕吐的“呕像”，那就糟糕了！孔老夫子感慨地说：“唯女子与小人为难养也，近之则不逊，远之则怨。”大概也是因为“窥观”的原因，所以距离感很难掌握吧？
三爻：突破瓶颈
六三。观我生，进退。
《象》曰：观我生进退，未失道也。
“六三”是“观我生”，第五爻也是“观我生”，但“六三”是观小我，“九五”是观大我。就像蒙卦的“童蒙求我”，求的是大我，是自性的觉醒。人都是小我跟大我、小宇宙跟大宇宙的组合体。人生下来从牙牙学语开始，就把自己作为一个研究的对象，这就叫“观我生”。把自己的生命当作观察、学习的对象，深入观察其中的意义，诸如成败得失、祸福吉凶、出处进退等。此时因为“观”的功夫还不够，道行不够坚定，所以“六三”的“观我生”，就面临“进退”的检验。要进，就得更上一层楼，进入上卦的观；如果缺乏向上的契机，就有可能退化成“窥观、童观”。也就是说，进退未定，可进可退。所以“六三”正处在从内卦到外卦、下卦到上卦的瓶颈。人都是从“观我生”走过来的，“观我生”的结果就决定你最后的修为。用心、认真观，你可能向上提升；马马虎虎，天天抱怨、烦恼，可能就会沉沦下去。
“观我生，进退”是芸芸众生都要面临的修行瓶颈，说明人生的“观”并不容易，越到高处越不容易，要有因缘，还要有资质，可能还要好几世的善根。所以《象传》还是很包容，它说：“观我生进退，未失道也。”“未失道”即没有偏离道，人都是透过进进退退的学习，最后脱颖而出。当然也有很多人沉沦了，一辈子上不去。可是追寻真理的人，都是从“观我生”开始的，观察自己的生命变化，在忧悲烦恼中追寻真理的光亮。其中一定有瓶颈，不见得每天都是进步的，也可能一辈子都上不去，但只要“未失道”，大方向没错，就不会有大问题。由此看来，观卦《小象传》从初爻到三爻依次是“小人道也”、“亦可丑也”、“未失道也”，并没有说这个不行、那个太差，都很温存、很包容。尤其修到第五爻观大我之生，佛菩萨现身说法，随时可以化成儿童身、女人身，而且还表演得非常像，可以跟“窥观、童观”打成一片。所以第五爻的“观”不是把前面的“观”都抛掉、切断，而是包容下面所有的“观”。它的“大我”可以随时化身为无数的“小我”，用通俗法度众，对“童观”、“窥观”和“观小我之生”的人充满悲悯心，设身处地了解众生的想法，再设教解决众生的问题。所以在佛教中，众生无法了解罗汉，罗汉无法了解菩萨，菩萨无法了解佛，佛却可以了解一切众生。
“六三”爻变是渐卦，观卦三、四、五、上爻构成的卦中卦也是渐卦，渐卦是循序渐进、团队修行。“六三”成为渐卦初爻，已经脱离、摆脱了“童观”跟“窥观”的观点，进入“观我生”的大门；再往上修，一定是循序渐进，而且最好是共修。修得好，就有机会往前进，修得不好就有可能退转。
“六三”这个瓶颈给我们很大的启示，不光是修行，人世间很多专业训练都有瓶颈，像我在大学时代常爬山，行前集训是每天晚上到台大运动场跑一万米，跑得气喘吁吁还要唱山歌。刚开始大家都觉得很不错，但感觉体力好起来之后，大概一两个星期就出现瓶颈了，每个人跑起来都是一副累得要死的样子。现在看来其实很正常，那就是学习的瓶颈，就看你能不能突破？如果半途而废，那就很可惜了；要是熬过那个阶段，后面就会突飞猛进，整个学习曲线就拉上去了。这就是“观我生，进退”。是进是退，就看各种因缘，看你是否坚持不懈、终日乾乾。因为这是正常现象，“未失道也”，大家都会遇到这个阶段，突破就好了。
四爻：周游列国
六四。观国之光，利用宾于王。《象》曰：观国之光，尚宾也。
第三爻的“观小我之生”进入第五爻的“观大我之生”，中间必经的阶段就是通过“六四”的历练。这是上卦巽从“观小我”的三爻进化到“观大我”的五爻的关键位置。第四爻的历练就是到处跑，“观国之光，利用宾于王”，开阔视野、增长见识。
“观小我之生”视野局限在一个人或身边少数人，看到的事物虽然有一定的代表性，但规模太小、见识太浅，没有世界观；一旦进入上卦、外卦，视野大开，可以“观国之光”。一个称之为光明之国的国家，可以是政治之国或文化之国，也可以是佛法之国或上帝之国。“六四”阴承阳、柔承刚，有机会在“九五”身边深入观摩学习。“九五”就是“国之光”，就是整个“观”的专注点。“六四”处在这么好的一个位置，可以接触到第一手数据，不像“六二”是“窥观”，只是据守在一个小地方，遥遥地看着“九五”，如同现在的网络函授，学的就可能很片面。“六四”随着上卦“九五”的风，不但可以全面观察他的传道授业，连生活都是“观”的对象。
“利用宾于王”，即利用“观国之光”；做“九五”的客人，见其“宗庙之美，百官之富”，并得到智慧的启发。“六四”就像留学生一样，到国外去“观国之光”。玄奘不辞劳苦去印度就是如此。那时唐朝政府还不准擅自西出，玄奘为了接触佛学原典，只好偷渡出境，成为中国历史上最艰苦卓绝的留学生，而且是有大成就的。学成归国后，受到唐太宗的隆重欢迎，并且迎为国师。玄奘去印度是为了得到第一手的佛学典籍，就像“六四”要跟着“九五”转，佛在哪里，他就在哪里，不辞劳苦，深入佛教圣地学习，这就是“观国之光”。学成之后，“利用宾于王”，因为缺乏实务经验，最好住下来做客人，把学到的理论知识跟生活实践打成一片，知行合一，观察“省方”的不同。毕竟留学国和祖国的风土民情不同，同样需要“观民设教”，所以要跟着“九五”再历练几年，“利用宾于王”，然后才可以把学到的东西落实，归国后才能为祖国服务。正如《象传》所说的“尚宾也”，能把学到的东西发扬光大，也会受到地主国的尊重。玄奘就是很好的例子，他学成之后，受到印度佛界人士的崇敬。初唐四杰之一的骆宾王，名字就是从这个爻来的，意思就是要“宾于王”。
另外，“六四”这个爻也指出了人的心量要大，不要抱着狭隘的锁国、本土观念。祖国再好、本土情怀再深，这个世界毕竟还有很多值得观摩学习的地方。学习他国的长处，并不是要出卖国家。当然，利用“观国之光”的学习经验，还要“宾于王”，彻底学透、学通了再回来。同样，我们也要欢迎外国人来向我们学习，“尚宾也”，对他客客气气、彬彬有礼。要“同人于野”，不要“同人于宗”，宾主关系处理得非常融洽。
秦朝统一六国之前，秦王嬴政因吕不韦事发，便下逐客令，驱逐六国门客，当时李斯也在秦国，他向秦王呈上《谏逐客书》，说明秦国之所以强大，都是善用外来人才；秦国宰相大都出于六国，都是一等一的高手，像商鞅是卫国人、李斯是赵国人。他在文中说：“是以泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深；王者不却众庶，故能明其德……夫物不产于秦，可宝者多；士不产于秦，而愿忠者众。今逐客以资敌国，损民以益仇，内自虚而外树怨于诸侯，求国无危，不可得也。”意思就是说，善用外来人才，才显得君王的气魄，不管人才是哪里的，只要能为我所用，不为敌人所用，竞争力才会强。否则就像“六四”爻一变为否卦，外来人才遭到排挤，此处不留爷，自有留爷处，宾主气氛不和谐，“否之匪人，不利君子贞”，大家都俭德避难去了，最后是谁的损失呢？
好，有了周游列国的历练，学习众家之长，“六四”这个客卿就可以好好帮“九五”做事，“利用宾于王”。
五爻：众生皆我
九五。观我生，君子无咎。《象》曰：观我生，观民也。
第五爻“观我生”的“我”是大我，就如同“童蒙求我”一样，求的是“大我”，不是“小我”。《金刚经》有“破四相”的说法，首先就是“破我相”，这也是“大我”。“观我生”的意义太深了，绝对不是这个爻、这个位置的肉身小我，而是观一切众生，所以《象传》说“观民也”。各地方、各阶层的人民百姓、一切众生，都是“观”的对象。就如同“天视自我民视，天听自我民听”。不管政治、宗教等各种领袖群伦的人物，到这个境界的“我”，都是观一切众生。这一切众生也不一定是同一时代的，过去、现在、未来，甚至佛家所谓的累世累劫都包括在内。
“观我生，君子无咎”，没有讲吉凶，可见观卦五爻的修为境界已经超越吉凶，最后追求的还是心平气和的“无咎”。
上爻：执迷狂热
上九。观其生，君子无咎。
《象》曰：观其生，志未平也。
上爻叫“观其生”，和五爻一样，结果也是“君子无咎”。“其”是自己的意思。不过“上九”有点走极端了，境界虽然不错，但如果要把自以为是、孤芳自赏的观念推行到全世界，要求众生都得跟随，而且还跟“九五”计较谁的追随者比较多，那就难免偏颇了。
“九五”的“观我生”境界开阔，“上九”的“观其生”，又钻到牛角尖了。智慧、成就虽然很高，但不见得人人都能接受。从思想境界来讲，“上九”的追求可谓是无怨无悔，所以也是“君子无咎”，这个成就我们要尊重，但他并不是心平气和的。所以《象传》说：“观其生，志未平也。”“观”到最后物极必反，如同执迷狂热的宗教狂，很可能就会启动下面的噬嗑卦。它跟谁“噬嗑”？跟“九五”。因为“九五”比较适合大家走的路子，“上九”一看大家都崇拜“九五”，他就“志未平”，这就很要命了。人生修到上爻确实不容易，但起心动念摆不平，还有贪嗔痴慢疑的执著，下面就会启动噬嗑卦的斗争。
换句话说，“九五”绝对是“志平”，心平气和；“上九”就是心态不平衡，“志未平”。修到这么高，却没有修到究竟。人争一口气，佛争一炷香。“上九”跟“九五”这两个佛，就因为“上九”不服“九五”，一念“志未平”，就启动“噬嗑”的杀机，好可怕。佛会一念成魔，就因为嗔心放不下。“上九”不正是“亢龙有悔”的位置吗？爻一变就是比卦，是不是要跟“九五”较量呢？反倒是“九五”根本就没有争较的心，他“观民”都来不及呢。
在政治领域也是一样，“九五”是在位的老大，“上九”是已经去职的大佬，结果“志未平”，老觉得自己不比“九五”差，怎么莫名其妙就被取代了呢？这下心着了魔。爻辞虽然说“君子无咎”，肯定他的成就，但毕竟过气了，俱往矣，如果不能无争，上爻的“观”跟五爻的“观”就得斗争，下面的噬嗑卦正是这么来的。所以人修到最后，发现“志未平”，就不是好的指标。怎么就摆不平这个东西呢？如果还争，下面肯定就一塌糊涂。