恒。亨，无咎，利贞。利有攸往。
恒卦的卦辞比咸卦的卦辞多了一点，条件也比较严苛、复杂。毕竟要长久，要白头偕老、地老天荒，条件难免要多一点。
由咸发展到恒，先是“亨、利贞”。因为情感可能会蒙蔽你的理智，跟蒙卦一样，“亨利贞”欠“元”，就需要启蒙，把业障打开，才能够拥有源源不绝的“元”。到了恒卦，“元”同样没了，还得重新去复“元”。咸卦的“亨利贞”一旦成熟，条件具备，下面就是往恒卦务实的日常生活长久发展下去，不然老是尘埃不落定。咸卦既然有了“亨利贞”的情缘，提出了很具体的建议，就有“取女吉”的长久打算。
可是恒卦的“亨、利贞”之间夹了一个“无咎”，这就有学问了。因为“亨、利贞”本来就很纯粹、很自然的，像兑卦卦辞就只有“亨利贞”三个字，啥也没有，无条件地两情相悦，不涉及任何具体的但书，连下一步怎么样都不重要了，当下享受就好了。咸、恒二卦已经不纯了，因为有现实的考量。但是不管怎么讲，咸卦的“亨，利贞，取女吉”，还是没那么复杂，没有那么多的考验，到恒卦的时候什么考验都来了。所以“无咎”必须在“亨、利贞”之间出现。
我们都知道，《易经》的终极目标就是追求无咎。“无咎者”，其实是“善补过也”，也就是说人不会永远不犯错，犯错是允许的，只要不犯大的过错就可以了。一旦犯错，只要发现，马上就调整；或者已经变成事实，木已成舟，但不是罪大恶极，那就“善补过”，下次别再犯了。“有不善未尝不知，知之未尝复行也”，这就是复卦的初爻所告诉我们的；乾卦的第三爻就教我们这样，白天犯错了，晚上就改过来，晚上犯错了，第二天早上就改过来。整个《易经》也就是如此，“无咎者，善补过也”，从善如流、迁善改过，补偿自己曾经犯的过失，而且补得很好，没有瑕疵。所以，无咎是超越吉凶的。吉凶则不同，“吉凶者，失得之象也”，输赢胜负、得失成败都是不一定的，不会永恒。所以恒卦中一定要有“无咎”，把“亨、利贞”隔开。换句话说，人生到无咎的时候，有些过错自己承担，不能老是归咎于别人。人常常犯的毛病，就是一天到晚咎来咎去，贪功诿过，无法把责任归属搞清楚。
把咎降低到零，就天下太平，这才有可能恒，才是长久而稳定的发展关系。再亲密的革命战友、枕边人到一段时间就开始你怪我、我怪你，这就是咎。能不能够无咎，就得磨合。无咎能不能做到，就要练习。降低到无咎的时候，就有“恒”的味道了。大有卦第一爻讲“无交害，匪咎”，就是说不要老是归咎于别人，“艰则无咎”，在困难的环境中，最会怪别人，那就更糟糕了。这本来也是很平常的道理，但是人就是很难超脱。所以要练习无咎的修养，就要处理好种种复杂的人际关系，甚至包括天人关系，不要动不动就怪环境、怪气候，怪自己生不逢时，要“上不怨天，下不尤人”，这才是无咎的境界。
恒卦卦辞“利贞”前为“亨”，说明恒的关系本来是亨，可是要日积月累接受考验，时间一长，各种习气就会出来，原形毕露，就一天一天腐蚀；所以在“亨”时强调“无咎”，从“无咎”开始练起，后面才是“利贞”。好不容易建立了长久的关系，当然要固守住，固守住了，要长久才能获利，才能产生正面的价值。“利”就是从“贞”来的，恒中所获得的利益，也要消化吸收，不能一转手就没了。“惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也”，整个易道也不过就是追求无咎而已。但是要终始无咎，绝对不容易，无咎之后还要利贞，“恒”之德就慢慢开始扩大，开始循着一个主轴不断地正向发展，所以“利有攸往”。
“往”代表行之有主，大方向一直没有错，所以它的前途是看好的，可以正向、长久发展。由此可见，恒卦想要“利有攸往”这么一个结果，前面就要“亨，无咎，利贞”，才“利有攸往”，如果前面做不到，就不会有后面的结果。遁卦可能就提前来临，更谈不上千秋万世了，就会像始皇帝一样短暂而亡。