老师曾讲授《老子》数遍，个人笔记以夏历戊午年（指1978年。老师平日书年，正式多采干支，间用公元亦仅书数字，或有深意焉，谨依所止。不便处敬祈谅宥）及庚午年（1990年）两次最为完整。
戊午年（1978年）7月3日（月、日为阳历，后同），老师以严几道先生评点本《老子》为主开讲，参考宋龙渊先生《道德经讲义》，以及河洛出版社出版的《老子》王弼注、河上公注本诸书，至是年11月24日讲毕。
庚午年（1990年）9月3日则以宋龙渊先生《道德经讲义》为主，王弼注为辅讲授，至是年11月23日讲毕。
本讲录依戊午年笔记整理。自2014年始，至2015年8月由吴克学长、何丹曦学姐打字整理补充，又经往复讨论厘订，方始确定编排方式，草成初稿。然老师讲课字字珠玑相扣，义义沛然贯通，嬉笑怒骂间，自然流露生命印证的智慧、救亡图存圣时补弊的担当、民胞物与道济天下的襟怀。我们虽然希望如实记录老师上课所授，并捕捉老师颦笑褒贬之情、微言治世之义、故国梦回悱恻之感，但学局力促，不能表达万一。还望同门学长、识者方家，不吝赐正。
老子其人
《老子》作者是谁？老子是谁？一直有着不同的说法。早在司马迁写《史记》时就说：“或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。”但说法再多，多从《史记》原文谈起，谨将《史记》书中老子相关原文附录于后，以供大家参考。
《史记?老子韩非列传》：老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。
孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”
老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。
或曰：老莱子亦楚人也，著书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。
盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。
自孔子死之后百二十九年，而史记周太史儋见秦献公曰：“始秦与周合，合五百岁而离，离七十岁而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隐君子也。
老子之子名宗，宗为魏将，封于段干。宗子注，注子宫，宫玄孙假，假仕于汉孝文帝。而假之子解为胶西王卬太傅，因家于齐焉。
世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。“道不同不相为谋”，岂谓是邪？李耳无为自化，清静自正。
《史记?孔子世家》：鲁南宫敬叔言鲁君曰：“请与孔子适周。”鲁君与之一乘车，两马，一竖子俱，适周问礼，盖见老子云。辞去，而老子送之曰：“吾闻富贵者送人以财，仁人者送人以言。吾不能富贵，窃仁人之号，送子以言，曰：‘聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。’”孔子自周反于鲁，弟子稍益进焉。
《史记?仲尼弟子列传》：孔子之所严事：于周则老子；于卫，蘧伯玉；于齐，晏平仲；于楚，老莱子；于郑，子产；于鲁，孟公绰。
另外先秦文献关于老子的记载，有《庄子》《韩非子》《礼记?曾子问》。其中《庄子》最多，有十九处。均可参考。
老师讲《老子》，重在“以古人的智慧，启发我们的智慧”，于老子出生年代，书籍成书时间着墨不多，但以为就文章发展而言，必定由简而繁，以《老子》之简约，起源必早，再晚应不晚于春秋。纵有些附加上去的文字，那是所有古籍都有的现象。书既不晚于春秋，人活到战国也有可能，但不可能是生于战国。
1973年12月湖南长沙马王堆出土《帛书老子》甲乙本，1993年10月湖北荆门出土《郭店楚墓竹简老子》甲乙丙本，据朱谦之、唐兰、郭沂诸先生研究，各本抄写成书的时间虽不同，但《老子》成书应不晚于春秋，可与此相印证。
王弼其人其注
王弼，字辅嗣，三国时曹魏山阳郡（今山东省金乡县）人。天才卓绝，以二十四岁（226-249）的寿命，撰写了《周易注》《周易略例》《老子注》《老子指略》《论语释疑》《周易大衍论》《周易穷微论》《易辩》等著作。但其成就，不在于著述数量，更在于创见。
两汉思想最具代表性的人物，一为董仲舒，一为王充。董仲舒会通经学，秉《公羊春秋》之旨，以圣人当新王；王充“从道不随事”（《论衡?自然篇》），独尊黄老，力反时趋，下开魏晋思想先河。然王充只是魏晋新思想的起义发端，若论开国闳肆犹待王弼。
两汉学风有两大弊端：一是空守章句师说迂阔烦琐；一是与阴阳五行灾异结合，援天道证人事流于荒诞。王辅嗣注《周易》，一扫两汉根据宇宙推验人生、运用象数推验宇宙的学风，主张：
象者，出意者也。言者，明象者也。
变者，情伪之所为也。夫情伪之动，非数之所求也。（《周易略例》）
由人的“情”“意”出发，替换出“象”“数”。将人生变化的推究，义理的树立，回归到人本身的“情”“意”，回归到老、庄、孔、孟。他说：
圣人茂于人者，神明也。同于人者，五情也。神明茂，故能体冲和以通无。五情同，故不能无哀乐以应物。然则圣人之情，应物而无累于物者也。今以其无累，便谓不复应物，失之多矣。（《三国志?魏书?钟会传?裴松之注》）
王辅嗣以为圣人有情无累，累由欲生，不由情起，应物无累，方是“无为”。并评老子：
圣人体无，无又不可以训，故不说也。老子是有者也，故恒言无，所不足。（《三国志?魏书?钟会传?裴松之注》）
所以王辅嗣注老子，特别强调“以无为本”。他在注《老子》四十章“天下万物生于有，有生于无”就说：
天下之物皆以有为生，有之所始，以无为本，将欲全有，必反于无也。
在《老子指略》中更说：
夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名。无形无名者，万物之宗也。不温不凉，不宫不商。听之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝。故其为物也则混成，为象也则无形，为音也则希声，为味也则无呈。故能为品物之宗主，苞通天地，弥使不经也。若温也则不能凉矣，宫也则不能商矣。形必有所分，声必有所属。故象而形者，非大象也；音而声者，非大音也。
而“以无为本”，并不是在“空”“无”中打转，而是“将欲全有”，于是接着说：
然则，四形不象，则大象无以畅；五音不声，则大音无以至。四象形而物无所主焉，则大象畅矣；五音声而心无所适焉，则大音至矣。故执大象则天下往，用大音则风俗移也。无形畅，天下虽往，往而不能释也；希声至，风俗虽移，移而不能辩也。
也因为“以无为本”，王弼注“天地不仁，以万物为刍狗”说：
弃己任物，则莫不理。
注《老子》三十八章说：
是以天地虽广，以无为心。圣王虽大，以虚为主。故曰：以复而视，则天地之心见。至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至。殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容，是以上德之人，唯道是用。不德其德，无执无用，故能有德而无不为，不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。
老师说这里的“灭其私而无其身”，即“克己复礼”之旨。
“不德其德，无执无用”即《中庸》“《诗》云：‘予怀明德，不大声以色。’子曰：‘声色之于以化民，末也。’《诗》曰：‘德輶如毛。’毛犹有伦。‘上天之载，无声无臭。’至矣”和《论语?泰伯》孔子称尧、舜、禹：“大哉，尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉”之义。由此亦可见王辅嗣之援儒注老。
由于对老、孔的会通，王辅嗣以“崇本息末”四字总结《老子》。《老子指略》说：
然则，老子之文，欲辩而诘者，则失其旨也；欲名而责者，则违其义也。故其大归也，论太始之原以明自然之性，演幽冥之极以定惑罔之迷。因而不违，损而不施；崇本以息末，守母以存子；贱夫巧术，为在未有；无责于人，必求诸己：此其大要也。
老子之书，其几乎可一言以蔽之。噫！崇本息末而已矣。观其所由，寻其所归，言不远宗，事不失主。文虽五千，贯之者一；义虽广瞻，众则同类。解其一言而蔽之，则无幽而不识；每事各为意，则虽辩而愈惑。
老师讲《老子》，特别推崇辅嗣注，认为是注《老子》注得最好的本子。并且说他那么年轻时写的东西，我们再三参详，尚不能了悟，今人好批评古人，徒见其不自知耳。
只可惜辅嗣早逝，未得见其学之所止，亦中国学术一大损失。
严复其人其批
老师讲《老子》采取严复评点王弼注本次数最多，曾说：“严老夫子的批，批于清末，比较近代化，有新观念。至于可否，同学自己了悟。”
严复，生于清咸丰四年（1854），卒于民国十年（1921），乳名体乾，初名传初，改名宗光，字又陵，后名复，字几道，福建侯官（今福州市）人。是中国近代著名的启蒙思想家、翻译家。他提出的翻译标准“信、达、雅”，可以说是千古移译不变之理，他翻译的《天演论》中“物竞天择、适者生存”一说，不知撼动了多少中华儿女有志的心灵。当年有位原名嗣穈、学名洪骍、字希疆的同学，后改名胡适，字适之，成了大名鼎鼎的胡适之老师，正是因缘于此。
几道先生评点《老子》出版，肇因学生熊元锷。熊氏在《侯官严氏评点老子》一书序中提及：
癸卯（公元1903年），余在京师，出所评《老子》，就吾师侯官先生正。先生为芟薙十九，而以己意列其眉。久之，丹黄殆遍，以王辅嗣妙得虚无之旨，其说亦间有取焉。受而读之，大喜过望，南旋，持示义宁陈子。陈子亦绝叹，以为得未曾有，促余刊行，后复请先生附益千数百言。顷来东瀛，遂钞付活版，公于世……
严复久研《老子》，但评《老子》，当是在熊元锷的眉批的基础上，“附益”之而成，并在熊元锷、陈义宁催促下完成刊行。严复在给熊元锷书信中说：
前者在都，蒙以《道德经》示读，客中披览，辄妄加眉评。我辈结习，初何足道。乃执事持示义宁，以为得未曾有。遂复邮寄，嘱便卒业。春夏之交，南奔猝猝，无须臾之闲。近者乃践此诺……
这里提及促成本书印行的两位先生：熊元锷、陈义宁。
熊元锷，生于光绪五年（1879），卒于光绪三十二年（1906），谱名育锷，号惠元，字季廉，晚字师复，南昌人。熊的挚友陈三立（陈义宁）在为其撰写的墓志铭中说：
君南昌熊氏，名元锷，字季廉，一名师复，为严先生易也。曾祖讳世昌，祖讳谏和，考讳辉祖，官某县训导，有文学行谊，君生十七年而卒。曾祖妣氏吴，祖妣氏雷，母雷夫人。兄弟八人，君次居七，兄元鋆、元锽、弟元鏊尤与余亲善，皆美才。
他第一次拜见严复，在公元1900年的秋天。八国联军占领北京，严复避乱，从天津移居到上海，在上海设“名学会”，讲约翰?穆勒（John Stuart Mill）的“名学”。
熊元锷听说严复到了上海，专程从南昌来到上海。请和谭嗣同合称四大公子的吴保初为介，向几道先生说明拜师之意。两人从此结下了难得的师生缘。
多年后，严复在所撰《熊生季廉传》中追述这段往事说：
复之得交季廉也以庚子。当此时，中国北方，啧啧大乱，欧美日本之兵，满于京师，皇帝奉太后出居陕，而复亦避地江南，江南与各国为约互保才无恙。秋，季廉至海上，先以书自通，继而执贽造吾庐，求得著籍为弟子。神采玉流，言论泉涌，灼然有以知其为非常人也。扣其学，经史而外，历举明张太岳、王船山以对。讲道籀学，相得甚欢。
严复在离沪北上时，更赠熊季廉诗云：
去年北方致大祸，至今万乘犹尘蒙。亦知天心未厌乱，南奔避地甘长终。
岂意逃空得謦欬，知交乃遇四五公。就中爱我最真挚，屈指先数南昌熊。
心期浑欲忘彼此，圭角相遇加磨砻。人生行止不自诡，扁舟又欲随南风。
临行执手无所赠，惟有真气如长虹。横流他日傥相遇，窃愿身道双加丰。
严熊师生论道，虽然“心期浑欲忘彼此”，但几道先生由于“窃愿身道双加丰”的期许，对其教诲极其严格。例如几道先生在信中，即对熊氏的文章提出了这样的意见：
大著标本两论，忠爱溢于言表。此事固不可以文字计较短长。但无似既承厚爱，许在他山之列，自当以直谅自处。窃谓以贤者之年力才气，事事宜力争上游；则文字一道，言为心声，不可不加之意也。况以言感人，其本已浅；言而不工，感于何有？必求大作之疵，则下笔太易，语多陈俗，一也。过为激发之声，闻者生倦，二也。义俭辞奢，以己之一幅当能者之一行，三也。今欲谋所以救之之术，宜熟读古书，求其声与神会，而下笔力求戛戛其难之一境；而又讲求事理，以为积厚流光之基。
由是，熊元锷学养大进。陈三立在《熊季廉墓志铭》中说：
严先生亦惊其英亮卓荦，深相爱重，君之学亦日邃而月变矣。当是时，天下方多事。后生少年倡狂恣睢，异说蜂起，嚣杂靡一世。即君初时，盛气发愤，亦颇激昂，用高语惊座人。至是愈惩其害。研口极变，敛抑锋锐，归之大适。
几道先生亦在《熊生季廉传》中写道：
先是，朝廷以经义文弊，士争模袭声调，猥琐陈腐，不究义理之安，无以裁成人才济时急。光绪二十八年，始罢帖括为策论，且令直省举经济才，江西学使者则以季廉应诏书，偕计至都下，昕夕必造吾庐，则已融会通贯，言下了然，虽李延平之得朱晦庵，其为乐不是过也。罢归，应癸未（按：应为癸卯）试，主者发问，多士夫所不能言，季廉条列旧所闻以对，蔚为举首，里俗荣之。
即在严先生的教诲下，“季廉条列旧所闻以对”，熊氏荣登癸卯恩科江西乡试的榜首。
而熊的人品学问，在天赋颖异及严师淬炼下，也到了一个新境界，严复《熊生季廉传》说他：
生而颖异，父母钟爱之。稍长，知自矜贵，不喜无用之学，为议论文章，皆切究利病。每众议盈廷，事莫折中，季廉为批隙导窍，为分析是非利害，如分水犀……笃于同气，尤爱稚弟元鏊，学为之师，疾为之母。善择交，平生气类，皆天下豪英。尤善义宁陈君三立。居恒默观世变，隐然以天下为忧而践履翔实，不妄取与，视纷华势利，泊如也。
可惜天嫉英才，季廉先生于光绪三十二年病逝，年仅二十八岁。揆诸辅嗣，其会心老氏者，缘何皆英年早逝，令人浩叹！
严复悲痛之余，作联挽熊季廉：
与君同为国伤心，何堪憔悴江潭，楚些翻成悲宋玉
此业不蒙天所福，枉自张惶幽渺，玄经那更问侯芭
至于序中提及另一位陈义宁先生，则是被誉为中国最后一位传统诗人的陈三立。三立先生出身世家，字伯严，号散原，江西义宁人，所以序中称义宁陈先生。父陈宝箴，晚清名臣，儒学医道传家。太平军事起，随父办乡团，组织乡人防守义宁达数年之久。三立先生因诗作“凭栏一片风云气，来作神州袖手人”句，自谓“神州袖手人”。曾有诗赠熊季廉：
眼中今有子，海内竞何归？
问道成孤往，忧天觉渐非。
熊氏没，三立撰《熊季廉墓志铭》情深意远。
几道先生评点《老子》虽出于偶然，但蕴蓄所积，实有所指。因当时中西文化交汇，君主民主争议蜂起，应改良、应革命，思潮谲荡。老氏之学，被其时尊为知识分子导师者认为：老子阴狠到极，外似仁柔，如猫之捕鼠耳，申、韩皆祖老氏。
几道先生有感于此，久有点评《老子》，以正视听之意。先生在《老子》第十章“明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德”数句上说，“夫黄、老之道，民主之国之所用也，故能长而不宰，无为而无不为；君主之国，未有能用黄、老者也。汉之黄、老，貌袭而取之耳。君主之利器，其惟儒术乎！而申、韩有救败之用。”换言之，由肯定申、韩一派有纠偏补正之功，进而肯定《老子》：“民主之国之所用也。”
老师课堂上，常言“悟得老氏妙，申韩弊可调”，或亦有感于此。老师也常说“严批极好，其好不在文章，而在事理参得透”。而严氏老学，或亦历史转折中，老学研究逸思缤纷的一笔。
宋龙渊《道德经讲义》
宋龙渊，山西人。顺治六年（1649）开科选贤，殿试三甲，钦选探花。曾任国史馆总裁、都察院都御史、经筵讲官、侍读学士等职，在京供职三十余年，康熙称其勷赞中枢，公忠体国。康熙十八年（1679），致仕还乡，专修清静无为之道，注道德经讲义。历二十余载，于康熙四十二年（1703）由其子宋家廉进呈御览。
康熙之所以重视此书，因为“其言洞彻，秘义昭融”，皇族读之，不争权夺位，则可永保江山，“因此特命锓梓，用广流传。凡宗室皇胄，暨文武臣工，均皆敕读”。
老师讲授《老子》，也很重视宋龙渊的注。老师曾说，宋龙渊注“其言洞彻，秘义昭融”。“学《老子》，同学最好自宋老夫子入手，再看王弼注，然后看严批。看古人的解释，和今人有什么不同，自己慢慢了悟。当年老师读《老子》，即由宋龙渊注入手。”
不过老师说的“其言洞彻，秘义昭融”，与康熙的着眼点并不相同，因“宋老夫子确有见道之言”。例如，宋龙渊先生在《观玅章第一》注说：
凡看经之法，须当正心诚意，不可轻忽放过一字。将自己之言行，体认圣贤之言行。或有不能行者，必须奋志勉力；或有不能明者，必须拜问明师。久久行之，自然心地开明。若或草草看过，心地不明，大道未彻，与不看者何异乎。
即与老师耳提面命之言，身体力践之行相印证。再如《道德经讲义》最后一段：
然则欲积于己，不以公诸人者，虽放其言，巧其辩，多其知，终不合于天，背于圣，究无益于人，亦无益于己。经文已终。深著此义者，见人打破个私字，则知人己一体，得则俱得，打不破个私字，则人我必分，失亦俱失，深为万世致警也。
正是老师常说，“一个私字，害尽天下苍生”之义。若此者甚多，至于老师对《道德经讲义》详细说解，则有待他日同门整理老师庚午年（公元1990年）《老子》讲录。
《老子道德经河上公章句》
老师上课，偶尔引用当时广文书局印行的《音注河上公老子道德经》。《河上公老子道德经》，相传为河上丈人或河上公所撰。
司马迁《史记?乐毅列传》提到河上丈人说：
乐臣公学黄帝、老子，其本师号曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教乐瑕公，乐瑕公教臣公，乐臣公教盖公。盖公教于齐高密、胶西，为曹相国师。
是书篇首葛玄序云：
河上公者，莫知其姓名也。汉孝文帝时，结草为庵于河之滨，常读老子《道德经》。
时文帝好老子之道，诏命诸王公大臣州牧在朝众官，皆令诵之。有所不解数句，时天下莫能通者，闻侍郎裴楷说河上公诵《老子》，乃遣诏使赍所不了义问之，公曰：“道尊德贵，非可遥问也。”
文帝即驾从诣之。帝曰：“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王民。域中有四大，而王居其一也，子虽有道，犹朕民也。不能自屈，何乃高乎？朕足使民富贵贫贱。”须臾，河上公即拊掌坐跃，冉冉在空虚之中，如云之升也，去地百余尺，而止于玄虚。良久，俛而答曰：“今上不至天，中不累人，下不居地，何民之有陛下焉？能令余富贵贫贱乎？”帝乃悟之，知是神人，方下辇稽首礼谢曰：“朕以不德，忝统先业，才不任大，忧于不堪，虽治世事，而心敬道德，直以暗昧，多所不了，惟蒙道君弘愍，有以教之。则幽夕睹太阳之曜光。”河上公即授素书《老子道德章句》二卷，谓帝曰：“孰研究此，则所疑自解。余注是经以来千七百余年，凡传三人，连子四矣，勿示非其人！”文帝跪受经。言毕，失其所在。
论者以为文帝好老子大道，世人不能尽通其义，而精思遐感，上彻太上道君，遣神人特下教之便去耳。恐帝心未纯信，故示神变以悟帝意，欲成其道真，时人因号曰河上公焉。
葛玄，三国东吴道士，《抱朴子》著者葛洪从祖，受持丹经，传弟子郑思远，郑思远传葛洪，后形成道教灵宝派。灵宝派“祖述三张，弘衍二葛”，奉诵《老子道德经河上公章句》。
由于道教徒传授修习，流传日广，王羲之即有写《道德经》换鹅的佳话。而《老子道德经河上公章句》也与王弼注本成为流传最广的注本。
《老子道德经河上公章句》中说“圣人治国，与治身同也”（第三章）。“治身者，爱气则身全，治国者，爱民则国安”，“治身者，呼吸精气，无令耳闻也。治国者，布施惠德，无令下知也”（第十章）。养生之说更为其广为流传的重要原因。
他在第一章开宗明义即言：
“道可道”，谓经、术、政、教之道也。
“非常道”，非自然长生之道也。常道当以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭迹匿端，不可称道。
也就是说河上公认为：“经、术、政、教之道”，是“非常道”。常道是“自然长生之道”。圣人要学自然、学治身以养生；养生重在精、气、神。所以说：
人能以气为根，以精为蒂，如树根不深则枝蒂不坚则落，言深藏其气，固守其精，使无漏泄。（第五十九章）
谷，养也。人能养神则不死。神，谓五藏之神。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志，五藏尽伤，则五神去矣。（第六章）
言不死之道，在于玄牝。玄，天也，于人为鼻。牝，地也，于人为口。天食人以五气，从鼻入，藏于心，五气清微，为精神聪明，音声五性。其鬼曰魂者，雄也。主出入人鼻，与天通，故鼻为玄也。地食人以五味，从口入，藏于胃，五性浊辱，为形骸骨肉血脉六情。其鬼曰魂，魄者，雌也。主出入人口，与天地通，故口为牝也。（第六章）
《老子》第六章“玄牝之门，是谓天地根”。河上公说：
“根”，元也。言鼻口之门，是乃通天地之元气所从往来。（第六章）
不过，老师于此，并不多言。其于静坐之法，则待同门得师传者详言之。
总之，河上公认为“治身者当除情去欲，使五藏空虚，神乃归之也。治国者，寡能统众，弱能使强”（第十一章）。
有关河上公章句版本问题，由于老师上课未曾提及，于此不赘。如有兴趣，可参考王明先生、王卡先生诸先进大作。
毓老师讲老子
老子之学或以为其于人之蛊坏，洞微烛远，然守雌、藏机，反智消极，终归独善、自利，虽可益人理趣，而无可养人恻隐之端、刚大之气。然考诸载籍，殊非如此，司马谈《论六家要指》说：
夫阴阳﹑儒﹑墨﹑名﹑法﹑道德，此务为治者也。（可见先秦之学，皆为治世。）直所从言之异路，有省不省耳。
尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏；然其序四时之大顺，不可失也。
儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从；然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。
墨者俭而难遵，是以其事不可遍循；然其强本节用，不可废也。
法家严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。
名家使人俭而善失真；然其正名实，不可不察也。
只有：
道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。
调和各家最为实用，并进一步阐释说：
道家无为，又曰无不为，无为，守清净也。无不为，生育万物也。其实易行，看得清楚行事规则，各守其分，故易行。其辞难知。看清万物的真实现象，开枝散叶，发为言辞，幽深微妙，故难知。其术以虚无为本，以因循为用。任自然。无成执，无常形，没有固定的做法和路子。故能究万物之情。究万物之实。不为物先，不为物后，因物为制。故能为万物主。有法无法，因时为业；与时俱进，因时之物，成法为业。有度无度，因物与合。根据实际资源条件，因其万物之形，成度与合。故曰“圣人不朽，时变是守。圣人教迹不朽灭者，顺时变化。虚者道之常也，宇宙规则，环境生态，看不到摸不到。因者君之纲也”。丛林规则，适者生存。君者，以百姓之心为心，因百姓之心以教，执其纲而已。群臣并至，道并行而不悖。使各自明也。使各自发挥所长。此即《易经》“保合太和”的境界。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾，空也。言实不称，则为空。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，不肖者钦慕贤者。举直错诸枉，能使枉者直。白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。鸡鸣狗盗，各有其用。乃合大道，混混冥冥。元气充沛。光耀天下，获得无比的成功。复反无名。重新回到无知、无识、清静无为。凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神（形），而曰“我有以治天下”，何由哉？
老师讲《老子》，亦由致治着眼，字字见谛，通俗入妙，并以为“不读《老子》，不知中国文化之精深，不读孔子不知中国文化之博大”。谨节录所言，蠡窥其要。
老师讲学的态度：
以古人的智慧，启发我们的智慧。
以夏学奥质，寻拯世真文。
老师讲《老子》的要点：
《老子》是一部言政治最高之术的书。这里要注意，他讲的是政治之术而非政治之学。
研究《老子》必知几个原则：“以静制动、以弱胜强、重为轻根、静为躁君、反者道之动、弱者道之用。”（见第一章）
悟得老氏妙，申韩弊可调。
书，就是个启示，怎么想都行，在乎去悟。
老子最重要就是“反”字。道不是空的，得有对象，得有用。如何有用？“反者道之动”。第二章以下讲的都是“反”。什么是“反”？“不随于所适，其体独立”，这就是“反”。（见第二十五章）
“无为”的境界就是最高的境界。一个人到“无为”的境界，自己得一点私都没有，那才是真的“无为”，如果有半点私意，那都是有为。人若是真到了“无为”的境界，则没有不能做的事。像我们一要做事，便有许多私人的利害要考虑，那便是有为。儒家最重视“智、仁、勇”三德，以智、仁、勇为至高之境。然仁者施无求报，一切本着良心去做，尚还可以做到。至于“勇”最难，因为“见义不为无勇也”，要勇则“见义必为”，“见义必为”就是牺牲……“见义必为”，就得“无私”，无私之为就是“无为”。（见第四十八章）
无为有始，有为名母，故道其非常道，名其非常名。以无御有，循有辨物，督物以为经，故五千言以“天之道利而不害，圣人之道为而不争”，结其志则（责），深（身）体斯言，则知老氏立说之旨矣。（见第一章、第八十一章）
以上略述老师讲《老子》原委、语丝，至若师说精义，万不及一，识者深味细玩，必有益于己，有益于时。于此仍以“老师说”及老师所赐联语作一小结，并与大家共勉：
老子之学，在今天，尤其在政治上，特别有用。但必要去悟。不要我这一说，下课就完了；回去，必要去悟。各人有各人的智慧，我们讲过很多“要道”，给你们一点启示，你们了解时事越多，体悟越深。要是你们天天连报纸都不看，那就只有姑妄听之，根本不知说些什么。像我现在说的，许多同学就不了解，讲到哪儿？讲到什么地方？什么事儿？根本就不知道。
读《老子》真有用，指哪打哪。从小的讲，有益于时，有益于事；从大的讲，有益于人类历史。那才真有益于一个时代。所以我们必要善用智慧，冷静地看历史，一代中究竟几个是有用的，多少人仅是点缀品而已。
有的同学说我们以儒家的观点讲子书，那就错了。黉舍不是以儒家的观点讲子书，不像太老师当年那么文明，我们恐怕同学不明白，讲书已讲到血淋淋的地步。今天若是给老先生们听到我们这样讲法，一定跳脚大骂，因为我们讲的比法家还厉害，比法家还法家。原因就在于我们怕同学误解了，不知道如何用。遗憾的是同学听课不常听，一段段听，常缺课，得不到好处，还乱晕晕。像讲这话的人，必定不常听我们讲书，可能有一次我们讲得近乎儒家，他听了去便以偏概全，作了结论：
修炼确知时代所必需要的智慧，
养成引导群生走上正轨的胆识。
本书之成，承徐泓学长、王镇华学长、孙中兴学长、贾秉坤学长、李协展学长等人拨冗审阅讨论，提供宝贵意见及资料，更见同门切磋之谊，谨此略致敬意及谢忱。又陈彦君女士义务设计老师漫画式人物，亦于此致谢。
编者谨识