大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
大道废，有仁义；
【王弼注】失无为之事，更以施慧立善道进物也。
此章当参见第七十八章“正言若反”，不可以照字面理解。因“正言若反”，所以“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”。
如果“大道”如前面所言，“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”，“生而不有，为而不恃，长而不宰”（第十章）。到这境界，哪还要讲什么仁义？人到了这种境界，那都是“羲皇上人”，那根本没有什么仁义不仁义的观念，都认为是自己应该担负的责任。等脑子里一有仁义的观念，往好的说他是“示惠”；往不好的说，他是把人家看作“下愚之民”，他就玩弄了社会。所以说“大道废，有仁义”，废者，失也。
“失无为之事”，“无为”就是大道，“失无为之事”则大道丢，大道丢则是有为的。有为之人，人自为道。像这种人如果我们不说他仁义，他为什么替我们拉马车？其实他把我们的钱弄到兜里去了。“善政要民财”，我们还得说他仁义，然后还得说他德政。所以说“大道废，有仁义”，大道失了，才有仁义出来。
“更以施慧立善道进物也”，“施慧立善道”，以道进物，可以说完全把道当东西来用。
慧智出，有大伪。
【王弼注】行术用明，以察奸伪，趣睹形见，物知避之，故智慧出则大伪生也。
“慧智出，有大伪”，等到智慧出了，就有“伪”；“伪”还不算，还是有“大伪”。何谓“伪”？人之为道，就叫作“伪”。“大伪”，就是连一点边都抓不住，都干空中楼阁的事，干的都是大伪之事。
所以王弼注：“行术用明，以察奸伪，趣睹形见，物知避之，故智慧出则大伪生也。”最重要的即“行术用明”，同学细玩味之。
这几句话其实告诉我们几个定理，并不是都要毁掉。告诉我们“大伪”“仁义”是从哪里来的？告诉大家要警觉这个“大伪”，轻视“仁义”，仁义非道也，但并不是要把这些都毁掉了。
六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
【王弼注】甚美之名生于大恶，所谓美恶同门。六亲，父、子、兄、弟、夫、妇也。若六亲自和，国家自治，则孝慈、忠臣不知其所在矣。鱼相忘于江湖之道，则相濡之德生也。
“六亲不和，有孝慈”，六亲和则看不出何为孝，何为慈。就因为有不孝的，才看出孝子。所以现在表扬孝子，可见都不孝，这些皆发人深省。表彰好人好事，就因为没有好人好事，其理亦同。清朝举孝廉方正，便因都不孝、都不廉、都不方、都不正，所以举孝廉方正。总之，当政者勉励什么，就缺什么。像我们天天讲道德，就因为缺德。老师之所以如此讲，就希望同学会动脑，不要叫人家用“歌”就欺骗住了。许多人往往因为一个“歌”就被骗住了，结果自己受骗，别人却撑饱了。
话说回来，既然没有孝慈，那何必去强求孝慈的虚名？所以有人说，要对老师好，老师说不必。因为老师自觉未曾对父母尽孝，那人家又何必孝顺老师呢？
同学在这里要特别注意，老子于此但言“大伪”是智慧的产物，并没有要我们不做“大伪”，不做“大伪”饿死自己而已。我们既知“大伪”是智慧的产物，那人家是一等的智慧，我们就要有一加一的智慧；人家是一加二的智慧，我们就要有一加八的智慧；人家是“大伪”，我们就是“大伪”的平方，必要干过他。老师不叫同学做乡愿，今天再学乡愿，讲道德，可能就“盗得”了，什么都没了。一个人如没有智慧，那还有什么“大伪”？傻呆呆如泥塑木雕一般，那有什么“大伪”？同学千万不要以为吃点亏可以上天堂，天下没有那回事。要是没有天堂，岂不白吃亏了？像老师……可能上天堂，笑！不懂？因为老师净讲真话，讲真话怎能不上天堂呢？
讲到这，同学也可以看出来，宗教在任何时代都是迷人的，但我们不能因为“迷人”，我们就“迷信”。像有的同学信宗教，信的头脑都没有似的，如同乡愿一般，哪还能上什么天堂？
总记得，天下没有那一个君子是别人抬上去的，都是他抢到别人前面去了，人家没办法了，才说：“算了，算了，反正他也是老家伙了，他也不是人，反正也干不过他了。”这才称之为“君子”，称之为“圣人”。所以年轻人不要“伪君子”，天下没那种事。以孔子言，在《论语》就由“吾从周”起，不知变了多少次，最后要造反，弟子说不要去，老夫子说怎么不去？“吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”（《论语?阳货》）还发脾气了。结果到今天吃两千年生猪肉。像我们天天假惺惺不说真的，不但生猪肉吃不到，连熟猪肉都吃不到。读书必要活读。
“道”“不道”是相对的，你对我有道，我就对你有德。千万不要像我们对付小日本，一厢情愿式的，结果多冤枉？然后心有不甘，马桶牌子取个名叫“裕仁”，那除了阿Q，又有何用呢？只为了“道德”这一个虚名，落得如此，再背后骂日本“以怨报德”；自己“道德”了，也骂了，都没有用，反正挨憋的是你，吃亏是真的。
人千万不能后退，只要走得正，行得正，不必满口仁义道德，任谁也不敢碰我们。社会上只要我们能，人家必把好的都送上来了。放眼近世之事，谁都是“大伪”，倘若自己迷仁义，那只有吃亏是真的。我们根本没有明白书上说了什么，自己都变成乡愿了，还说我想办个书院，恢复旧道德，真要那样，那就完了。要知道像我们现在这些学者，这个爷，那个爷，这位先生，那位小姐，什么黑格尔、康德都是点缀品，美其名曰学者，不美其名什么都是。真有用，指哪打哪。从小的讲，有益于时，有益于事；从大的讲，有益于人类历史。那才真有益于一个时代。所以我们必要善用智慧，冷静地看历史，一代中究竟几个是有用的，多少人仅是点缀品而已。
教书，最难得、最有良心的，就是说真话，因为年轻人本来头脑就不灵活，教的人再说假的，那他们一辈子就完了。因此，不要光讲伪道德，讲完了自己都办不到。必要自己读明白一分，就发挥一分，不该把那一分放在后面，还说假的，假仁假义，最后一点不发挥作用。
像一般讲书的，尤其是理学，他们就是这么讲，光说孔老夫子怎么的忠，怎么的……事实上，我们看哪本经书曾经那样写过？书上只说过“公山弗扰以费畔，召，子欲往”（《论语?阳货》），“佛肸召，子欲往”（《论语?阳货》），孔子欲往助叛。什么叫忠臣？“君要臣死，臣不得不死”，就是忠臣吗？“平时袖手谈心性，临危一死以报君”，就是忠臣吗？如果不是的话，回答这个问题最好的办法，便是追究“忠臣”怎么来的？老子说得好：“国家昏乱，有忠臣。”所以有忠臣，就因为国家昏乱，国家要不昏乱，哪有什么忠臣？
因此那些跟着人殉葬的，也不过是“召忽”而已，孔老夫子还打个批语，“匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也”（《论语?宪问》），还不知怎么死的。读书，要研究理学可以，但时代过去了。
在此，我们特别指出孔子“国家至上”“民族至上”的观念。这也是我们中国人应该先知道的基本观念。孔子的弟子如子路说：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？”子贡说：“管仲非仁者与，桓公杀公子纠，不能死，又相之。”大家说管仲不仁，孔子则不以为然，说：“微管仲，吾其被发左衽矣”，“九合诸侯，不以兵车，管仲之力也”，“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐”（《论语?宪问》）。所以赞之曰：“如其仁！如其仁！”这里所说的“微管仲，吾其被发左衽矣”，就是“民族至上”；“九合诸侯，不以兵车”，就是“国家至上”。管仲既能“国家至上”“民族至上”，所以孔子许之为仁者。明乎此，则知孔子所言到底是什么。召忽之死，那种忠是殉人，那不必。孟子说：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉人者也。”（《孟子?尽心上》）所以“自经于沟渎”，只是匹夫匹妇的小诚小信，既不足为法，也不足为训，最多只能作为我们的前车之鉴罢了。而孔子所谓忠的观念也在这了，书要读到这种境界，才算真明白，才知道孔子所言到底是什么。
所以，书读明白很不容易。举个例子来说，聪明如中山先生亦不免有疏漏之处：中山先生自言其“天下为公”之道自尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子而来，实则考之《春秋》，量之史册，其道应自尧、舜、孔子“大同之道”而来，至于由禹至清朝那又是另一系统，属“小康”世，此观念明揭于《礼记?礼运篇》。所以“自禹而德衰”（《孟子?万章上》）一语，可以说从禹一直骂到文武周公。那我们民主大同之治，又怎么可以说其道自尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子一脉相承而来，既“大同”又“小康”呢？
一部廿五史就是小康之烂账，大同思想系统的史料还得重新整理。然而这不是说廿五史没有用了，廿五史亦值得研究，至少几千年历史陈迹虽不足法，亦足为戒。是以真读古书特别难，于此关节处必要弄清楚，如果人云亦云，不下真功夫，那永无明白之日。
拿老师来说，读书虽不一定真明白，但下了苦功夫，一件事磨很久，不明白不放手，至少要到自己认为明白才可以。至于谁的注解怎么说先都不管他，那是个人之见；但也不批评他，因为他有他的长处，只是我们有自己的看法。总之，读书就是功夫，智慧尚在其次，同学不要以为智慧高才能读书，真能读书有得，必是功夫深，绝不是光凭智慧而已。
我们读书的目的，就是要吸收前人的智慧，来启发我们的智慧，并不是要做书呆子。如果读书不能启发智慧，纵使读得再好，入了圣庙也没有用。圣庙中挤得满满的，可是对国家民族真有贡献的，又有几人？所以一切不必痴心妄想，求侥幸，一个人只要真留德，必能馨香百世。
是故我们读书，断不可随便跟着他人胡扯。尤其生在这个时代，必要将前人苦心孤诣之真理读出来，否则不仅无法向时代交待，也对不起古人。拿《尚书》来说，孔子删《诗》《书》有其一定之标准、层次，何以写得那么多呢？乃是因为其中有的是为法的，有的是为戒的。其始先言尧、舜明其德化；其次为《皋陶谟》，乃弼臣典范，告诉大家如何做宰相，如何辅佐领袖；又次为《禹贡》，告诉我们疆域，盖人必明地理、历史，一个不懂地理历史之人，就不知爱国。至此，是用以为法的。
其后自《甘誓》以降，则是为戒的。何以说《甘誓》是为戒的呢？因为自尧、舜举贤，禹独与子，胤子反对破坏此一制度（此处胤子有不同说法，或以为即庶长子，古时婚姻关系，嫡子不一定为长子），启乃讨伐之，大战于甘之野，作《甘誓》，胁众人说：“用命，赏于祖。不用命，戮于社。予则孥戮汝。”（《尚书?甘誓》）《淮南鸿烈?齐俗训》评之云：“昔有扈氏为义而亡。”可见禹之所为，其时即有人反对，后世因其一念之私，而历数千年世袭政体，孔子思拨乱反治，故次《禹贡》以鉴戒后人。像这些地方，前人因为时代环境不同，不敢强调。我们生在这个时代，再不强调，就对不起为义而亡的有扈氏。
一般读书人思不及此，唯知好名，成天东考据、西考据，几个字厚厚弄了一大堆，皇帝一看弄了那么多，看也不看，就给个“博学鸿词”，就像给两个钱喂狗一样。无怪乎子思说：“现在我才知道，你拿我当小狗养啊！”（《孟子?万章下》“今而后知君之犬马畜伋”）这就是读书人的悲哀，子思可以说是第一个知道读书人悲哀的人，可叹今之读书人，人家拿他当小狗养，尚不自觉。
说了这许多，同学们看书可能会明白一点，千万不要跟着人家扯，扯到最后就完了。像有些人在今天还大力鼓吹恢复书院制度，要知道书院制度衰败了，并不是教育制度衰败了，更不是教育衰败了，那很可能是教育要复苏了。今天这时代的问题，它不是书院制度错没错，而是我们接受了新的，在试验中，不知道哪条路对。就像我们说以前那些大儒是开药方的，他们开了药方，我们不知道老百姓接受哪个，哪个可以治病。教育要办好是事实，现在教育有问题也是事实，若说这一切是没有书院制度，我们恢复书院制度，教育就成了，那完全是谬论。
中国今天强不强的问题，在于是否合乎时。要想强，绝不可违背时。打个比方来说，我们中国本身的电力资源很丰富，可是我们的电插头老没插上通电，如果适时插上通电，那就光照世界。这个时候，同学将来必会碰上。但话说回来，如果老插不上，那就完了，这个责任完全在同学身上。
总之，生在二十世纪，要做二十世纪的事。要以“前”为鉴，不要再想复古。
于此当注意公羊家言：“变古易常。”（《春秋繁露?必仁且知》）那个“古”乃指尧舜言，那个“常”也是指尧舜之道，因为尧舜时代是选举的，所以公羊家主张返尧舜之“古”，返尧舜之“常”，若是变了这“古”“常”，就是不对的。这与一般所谓“复古”是不同的。我们生活在一个时代，绝对不能忽略他的时代性，忽略了，就不得了了。我们可以不懂，但不能反对。像我们不懂科学，自己可以不讲科学，可是不能反对科学。在今天若是要恢复书院制度，那是胡闹，绝对不能强国。同学切记，凡事不懂，不必乱讲，讲就讲懂的。并且堂堂国家大事，哪是乱晕晕的，否则怎么会有今天。
【严复批】以下三章，是老子哲学，与近世哲学异道所在，不可不留意也。今夫质之趋文，纯之入杂，由乾坤而驯至于未既济，亦自然之势也。老氏还淳返朴之义，犹驱江河之水，而使之在山，必不逮矣！夫物质而强之以文，老氏訾之是也；而物文而返之使质，老氏之术非也。何则？虽前后二者之为术不同，而其违自然拂道纪，则一而已矣！故今日之治，莫贵乎宠尚自繇，自繇则物各得其所自致，而天择之用，存其最宜，太平之盛，可不期而自至。
凡此数章可参见严氏之批，同不同意是一回事，但可以给大家一个启示。