道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。
“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗”，此二句为总纲。这章不难，但要从空的里头，体会它。
“冲”，虚也。虚者，空也。道要从“空”而发其用，就因为它空的关系而发其用。“或不盈”，永远不满。
“渊兮似万物之宗”，既然永远不满，它渊到什么程度呢？深到像“万物之宗”那样取之不尽，用之不竭，层出不穷。
毓老师笔记
“万物之宗即应万物之用，或不盈者以此。”
为什么它不盈？因为它是万物之宗。既是万物之宗，得应万物之用。既应万物之用，它就层出不穷。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
“挫其锐”在人事上不外乎锐、纷、光、尘。每个人都要出头，都要冒尖。冒尖，可不是好事。这不是敌人来挫你的锐，是要挫自己之锐。因“出头的椽子先烂”。自己有锋芒，千万不能外露。挫锐，把自己的锐都挫掉。挫到什么时候为准？一直挫到锐挫了。锐挫，才能“后”，才能“后人”“不先”。挫锐，这最重要。爱出风头的，那是幼稚园。
同学做事，老遭老油条整。一教书，叫你导师兼组长，事事要你负责。一开始，还自以为人家器重你。人家器重你？人家是耍猴。等明白了，晚了。你不兼这么多，还不露馅；等兼多了，几天就“漏”了。再像同学到哪都喜欢先发言。你不发言，人家不知你是空的。一发言，人家就知你是空的。老的人，不要看不起他，他是油条了，所以不说了。不论什么时候，最后做结论的才是聪明人。没有高人一招不必说，不说别人不知道底细；真有高招必得说。一个人有智慧，要竟其全功，不是打先锋。打先锋，到时候牺牲都是你。虽然是先烈，什么好东西都吃不到。
“解其纷”，“纷”，即前面说的心乱。“天下本无事，庸人自扰之”，所以要先挫自己的锐，解自己的纷。我们先从自己本身说：为什么我们有纷？因为有欲，“不见可欲，使民心不乱”，天天见可欲，心就乱了。一个人心中之纷都没解决，还想成为中流砥柱？一个做中流砥柱的人，那是何等人物？一个人不能为中流砥柱，那不是一朝洪水过去，就都没了吗？打开历史看看，那些助贼为虐的，一朝洪水至，随波逐浪，没了！那些剩下的，传到后世的，都是中流砥柱的人物，绝对都是铮铮响的人。所以，必得先解自己之纷。不能解己之纷，如何解天下之纷？“不见可欲”，不是没有可欲，街里满街都是“可欲”。有“可欲”，我“不见可欲”，那种定力才能解天下之纷。“天下本无事，庸人自扰之”，就因为自己满肚子的“纷”，怎能不自扰？自扰，怎么解天下之纷？打开一部廿六史，历史写的不少，有几人存下来？有“可欲”，而“不见可欲”，对欲视而不见，那种定力，才能解天下之纷，才能成中流砥柱，才能留下来。
“和其光，同其尘”，有自己的光不要自己保存，“力恶其不出于身也，不必为己；货恶其弃于地也，不必藏于己。”有好东西，有苹果，打碎了，扔在太平洋里，大家吃。自己有光，要和天下同其光，有好处也要天下同其好处。“力恶其不出于身也，不必为己”，建设国家的力量，就怕不是我自己拿出来的，我拿出力量来，那不是为了我自己。
和光同尘，可参阅宋龙渊注。
【宋龙渊注】不有和光之妙，又难施解纷之能。和光者，和其心德之光也。一切有情无情，种种形色，虽名象不一，皆有此光也。我能和之，则我心德之光，可以通彻天地，可以交感万物。和光之妙，譬如以水投水，其水无二；以火投火，其火皆明。有如以百千万灯共一室，其光无欠无余，不分彼此，和光之妙处如此。
尘是光的反面，人有光也有尘，有美点也有污点，有光点也有尘点。尘、光自外表说，天下人都有毛病，但我们要和他同，因“和而不流，强哉矫”。有光与人同，有尘也与人同，这就是不自别，没有感到我特别，这时才能发挥作用。
【宋龙渊注】既能“和其光”，必能“同其尘”也。同尘之妙，在物我两忘。心清意定，所以不弃于人，不弃于物。能化恶而取善，不自爱而爱人。观三界，犹如琉璃净界，一体同然。视万物，犹如灯灯相照，无有异色，心无起灭，意无憎爱，则同尘之妙入矣。
湛兮似或存。
“湛兮似或存”，“湛”，有三个解法。音zhàn，清静的意思，又清、又净、又洁。音chén，深也。音dàn，当快乐讲。这里念zhàn。“湛兮似或存”，经过这些，我们清清楚楚地存在我们本身之本能，保存自己本然之善。
吾不知谁之子，象帝之先。
【王弼注】夫执一家之量者，不能全家；执一国之量者，不能成国；穷力举重，不能为用。故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天则不能全其宁；天虽精象，不法于道则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷。满以造实，实来则溢。故冲而用之又复不盈，其为无穷亦已极矣。形虽大不能累其体，事虽殷不能充其量。万物舍此而求主，主其安在乎？不亦渊兮似万物之宗乎？锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污其体，同尘而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能过其载；天慊其象，德不能过其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。
毓老师笔记
“德同乎道，故象在帝先。”
吾不知谁之子，象帝之先 “吾不知谁之子”，我不知像这种圣德之人是谁所生；“象帝之先”，“帝”，上帝，好像在上帝之前。因为“德同乎道，故象在帝先”。道生天、地、物、神……《易经?乾?彖传》“大哉乾元，万物资始，乃统天”，道在帝先。
这说自己必要保存自己本然之善，不受社会感染。因为，保持本然之善，又做得如此圣洁，一般人都不知我们从哪来的，这就超乎常人。所以，大家看我们的行为，像在上帝之前，超过了上帝——“德”超过了上帝。为什么“德”超过了上帝？因“德与道同”，道在帝先，所以好像超过了上帝。像这种人，都超乎常人。达到这超乎常人的境界，没什么妙诀，就是存本然之善。以儒家言之，我们不弃禀于天者——性，不弃本性，才能保持这样。
挫锐解纷 内圣之功夫。先挫我们之锐，先解我们之纷。
和光同尘 外王之功夫。和光，把光和别人和了，到忘我、无我的境界，然后同尘，和而不流，绝不说你肮脏，我们不同你在一起。那一说，就糟了。那就成了你我，一分彼、此、你、我，就不发挥作用，要不分你我才发挥作用。好人见坏人也躲，坏人见好人也躲，因为这是主观的。我们认为我们自己好，坏人还认为我们是王八蛋。胜者王侯败者贼，反过来，亦如此。永远这样，那谁是王侯？谁是贼？等有自我存在，真理就少了。
毓老师金句
学由不迁怒，不贰过，臻圣王至德，
菀育仁者相，帝者师，履一平要道。