处己接物，而常怀慢心、伪心、妒心、疑心者，皆自取轻辱于人，盛德君子所不为也。慢心之人自不如人，而好轻薄人。见敌己以下之人，及有求于我者，面前即不加礼，背后又窃讥笑。若能回省自身，则愧汗浃背矣。伪心之人言语委曲，若甚相厚，而中心乃大不然。一时之间人所信慕，用之再三则踪迹露见，为人所唾去矣。妒心之人常欲我之高出于人，故闻有称道人之美者，则忿然不平，以为不然；闻人有不如人者，则欣然笑快，此何加损于人，只厚怨耳。疑心之人，人之出言，未尝有心，而反复思绎曰：“此讥我何事?此笑我何事?”则与人缔怨，常萌于此。贤者闻人讥笑，若不闻焉，此岂不省事!
【译文】
待人接物，如果常常怀着傲慢、虚伪、嫉妒、怀疑之心，就会让人看不起，这也是被品德高尚的君子所鄙视的。怀有傲慢之心的人，自己明明不如别人，却喜欢轻视别人。见到地位比自己低下并有求于己的人，不仅当面不能以礼相待，而且背后又暗地讥笑人家。这种人如果能反省一下自身，就应该惭愧得汗流浃背。怀有虚伪之心的人，言语十分委婉动听，似乎很诚恳，而心中却不以为然。这种人一时可能会得到别人的敬慕，但他把同样的手段用之再三，就会暴露出本来面目而被人唾弃。怀有嫉妒之心的人，常常希望自己比别人强，所以当听到有人被夸奖时，就感到忿忿不平，认为这种夸奖是错误的。而当听到别人有不顺心的事时，就幸灾乐祸。其实，这种行为对别人又有什么损害呢?只能徒增别人对你的怨恨而已。怀有疑心的人，别人言者无意，他却听者有心，并反复说：“这一定是在讥讽我什么事?那一定是在嘲笑我什么事?”这种人与人结怨，往往是从此开始的。贤明的人对于别人的非议，总能做到泰然处之，这岂不是省却了许多烦恼。
人贵忠信笃敬
【原文】
言忠信，行笃敬，乃圣人教人取重于乡曲之术。盖财物交加，不损人而益己，患难之际，不妨人而利己，所谓忠也。有所许诺，纤毫必偿，有所期约，时刻不易，所谓信也。处事近厚，处心诚实，所谓笃也。礼貌卑下，言辞谦恭，所谓敬也。若能行此，非惟取重于乡曲，则亦无人而不自得。然敬之一事，于己无损，世人颇能行之，而矫饰假伪，其中心则轻薄，是能敬而不能笃者，君子指为谀佞，乡人久亦不归重也。
【译文】
言论必须讲究忠信，行为要奉行恭敬的原则，这是圣人教人们获取乡亲尊敬的方法。发家致富，以不损人利己为前提，患难之时，以不妨碍别人而利己为基准，这就是人们所说的“忠”。一旦许诺，哪怕是极小的事，也一定要实现；一旦有约，一刻都不改变，这就是人们所说的“信”。待人接物要宽厚诚实，这就是人们所说的“笃”。对地位低下的人能以礼相待，言辞谦恭，这就是人们所说的“敬”。如果能够这样做，不仅能获得乡亲们的尊敬，而且能够诸事皆顺。然而，恭敬一事，因为于己无损，世人都能做到，只是有些人不能表里如一，表面上待人很好，而心中却并非如此，这就是能敬而不能笃，君子把这种人称为小人。久而久之，乡亲们就不再尊敬他了。
厚于责己而薄责人
【原文】
忠、信、笃、敬，先存其在己者，然后望其在人。如在己者未尽，而以责人，人亦以此责我矣。今世之人能自省其忠、信、笃、敬者盖寡，能责人以忠、信、笃、敬者皆然也。虽然，在我者既尽，在人者也不必深责。今有人能尽其在我者固善矣，乃欲责人之似己，一或不满吾意，则疾之己甚，亦非有容德者，只益贻怨于人耳!
【译文】
忠诚、信实、厚道、尊敬的品格先要自己养成，然后才能要求别人。如果自己还没有做到这一点，就以此来要求别人，而别人也会以此来要求你。现在能自我反省是否做到了忠诚、信实、厚道、尊敬的人是很少的，而以忠诚、信实、厚道、尊敬来要求别人的人却很多。其实，即使自己做到了忠诚、信实、厚道、尊敬，也不必要求别人也能尽数做到。现在有人能够自己做到忠诚、信实、厚道、尊敬，这固然是一件好事，但因此而要求别人也像自己一样做到这一点，稍不如意就心生痛恨，这种人缺少容人之德，很容易与人结仇。
处事当无愧心
【原文】
今人有为不善之事，幸其人之不见不闻，安然自肆，无所畏忌。殊不知人之耳目可掩，神之聪明不可掩。凡吾之处事，心以为可，心以为是，人虽不知，神已知之矣。吾之处事，心以为不可，心以为非，人虽不知，神已知之矣。吾心即神，神即祸福，心不可欺，神亦不可欺。《诗》曰：“神之格思，不可度思，矧可射思。”释者以谓“吾心以为神之至也”，尚不可得而窥测，况不信其神之在左右，而以厌射之心处之，则亦何所不至哉?
【译文】
现在有人去干坏事，庆幸没有被别人看到，以至心安理得，无所顾忌。殊不知，干坏事虽可掩人耳目，却逃不出神的明察。我们做事时，内心认为是可行的，别人虽然不知道，但神已知道了；我们做事时，内心认为不该做，别人虽然不知道，但神已经知道了。我的心就是神，神就代表着祸福，内心不能欺骗，神也不能欺骗。《诗经》上说：“神的到来是不可测度的，怎么可以厌恶呢?”佛教徒认为“我的心感觉到神的到来”，尚且不能探测，更何况有的人不相信神在自己身边，而以厌恶之心对待，那么，还有什么事做不出的呢?
为恶祷神为无益
【原文】
人为善事而未遂，祷之于神，求其阴助，虽未见效，言之亦无愧。至于为恶而未遂，亦祷之于神，求其阴助，岂非欺罔!如谋为盗贼而祷之于神，争讼无理而祷之于神，使神果从其言而幸中，此乃贻怒于神，开其祸端耳。
【译文】
人们做善事没有成功而向神祈祷，请求神暗中帮助自己，虽然没有见到什么成效，心中也不会感到任何羞愧。至于干坏事没有成功也向神祈祷，希望神能暗中帮助自己，这岂不是自欺欺人吗?比如想去当盗贼而祈求神的保佑，在与人争吵、打官司理亏时去祈求神的保护，即使侥幸成功，这也是惹怒神，开祸端。
公平正直人之当然
【原文】
凡人行己公平正直者，可用此以事神，而不可恃此以慢神；可用此以事人，而不可恃此以傲人。虽孔子亦以敬鬼神、事大夫、畏大人为言，况下此者哉!彼有行己不当理者，中有所慊，动辄知畏，犹能避远灾祸，以保其身。至于君子而偶罹于灾祸者，多由自负以召致之耳。
【译文】
人自己能够做到公平正直，可以以此来事奉神，而不能以此来怠慢了神；可以以此来对待人，而不能以此来自傲。连孔子都说过：敬鬼神、事奉大夫、敬畏大人，何况庶民百姓呢?自己处事没有道理时，应该知道有所畏惧，这样才能躲避灾祸，保全自身。至于君子有时也遇到一些灾难，这多半是由于他过于自负所引起的。
悔心为善之几
【原文】
人之处事，能常悔往事之非，常悔前言之失，常悔往年之未有知识，其贤德之进，所谓长日加益，而人不自知也。古人谓行年六十，而知五十九之非者，可不勉哉!
【译文】
人能够经常对以往做过的坏事感到懊悔，对以前说过的话感到心神不安，对过去的无知感到羞愧，那么，他的品德修养就有所长进了。这就是所谓随着年龄的增长，品德方面有了进步，而本人却毫无察觉。古人说，年纪到了六十，就应该知道前五十九年做的错事。我们难道不应该以此自勉吗?
恶事可戒而不可为
【原文】
凡人为不善事而不成，正不须怨天尤人，此乃天之所爱，终无后患。如见他人为不善事常称意者，不须多羡，此乃天之所弃。待其积恶深厚，从而殄灭之。不在其身，则在其子孙。姑少待之，当自见也。
【译文】
凡是人做坏事而不成，不需要抱怨天抱怨人，这是天对你还很爱护，这样最终还不会有什么灾难。如果看到别的人做坏事常常做成了，不需要羡慕他，这是上天把他抛弃了。等到他的罪恶积累多了，就把他消灭掉。即使灾祸不降临在他身上，也会降临在他的子孙身上。姑且稍微等待一段时间，就自然可以看到。
小人当敬远
【原文】
人之平居，欲近君子而远小人者，君子之言多长厚端谨，此言先入于吾心，及吾之临事，自然出于长厚端谨矣；小人之言多刻薄浮华，此言先入于吾心，及吾之临事，自然出于刻薄浮华矣。且如朝夕闻人尚气好凌人之言，吾亦将尚气好凌人而不觉矣；朝夕闻人游荡、不事绳检之言，吾亦将游荡、不事绳检而不觉矣。如此非一端，非大有定力，必不免渐染之患也。
【译文】
一个人平时生活，之所以要接近君子而疏远小人，是因为君子所说的话，多是厚道端庄的，这种话先进到我的心中，到了我遇到事情的时候，自然也会厚道端庄的。小人所说的话，多是刻薄浮华的，这种话先进到我的心中，到了我遇到事情的时候，自然也就刻薄浮华了。又像早晚听到别人盛气凌人的话，我也就将不自觉地盛气凌人；早晚听到别人不加检点的放荡之言，我也就将不自觉地放荡不加检点了。像这样不止一件事，不是有很强的自制力，就必然免不了逐渐沾染上这些毛病。
老成之言更事多
【原文】
老成之人，言有迂阔，而更事为多。后生虽天资聪明，而见识终有不及。后生例以老成为迂阔，凡其身试见效之言欲以训后生者，后生厌听而毁诋者多矣。及后生年齿渐长，历事渐多，方悟老成之言可以佩服，然已在险阻艰难备尝之后矣。
【译文】
年长成熟的人，说话迂阔，而经历的事情却很多。年轻人虽然天资聪明，而见识却赶不上他们。年轻人照例把年长成熟当作迂阔，凡是亲身经历过取得成效的话语，要拿来训导年轻人，年轻人不听而指责他们的太多了。等到年轻人年纪逐渐增大，经历的事也逐渐多了，才领悟到年长成熟人的话，可以佩服。然而这时已在尝尽艰辛之后了。
君子有过必思改
【原文】
圣贤犹不能无过，况人非圣贤，安得每事尽善!人有过失，非其父兄，孰肯诲责；非其契爱，孰肯谏谕。泛然相识，不过背后窃议之耳。君子惟恐有过，密访人之有言，求谢而思改。小人闻人之有言，则好为强辩，至绝往来，或起争讼者有矣。
【译文】
圣贤也不能没有错误，更何况人不是圣贤，谁能每件事都做得十全十美呢。人有了错误，不是他的父亲兄弟，谁会去教诲、责备，不是他的亲密朋友，谁会去劝说?泛泛的认识，不过是背后偷偷地议论一番罢了。君子就怕有错误，暗地里去访问别人的议论，承认错误而想着改正；小人听到别人的议论，喜欢强言辩解，一直到跟别人断绝往来，有的还要发生矛盾纠纷。
言语贵简当
【原文】
言语简寡，在我可以少悔，在人可以少怨。
【译文】
谨言慎语，自己就会少一点后悔，别人就会少一点怨气。
觉人不善知自警
【原文】
不善人虽人所共恶，然亦有益于人。大抵见不善人则警惧，不至自为不善。不见不善人则放肆，或至自为不善而不觉。故家无不善人，则孝友之行不彰；乡无不善人，则诚厚之迹不著。譬如磨石，彼自销损耳，刀斧资之以为利。老子云：“不善人乃善人之资。”谓此尔。若见不善人而与之同恶相济及与之争为长雄，则有损而已，夫何益?
【译文】
坏人虽然大家都很厌恶，但也对大家有益处。这就是看到不好的人就警惕害怕，自己也就不至于做坏事。没看到不好的人就放肆，这样就会自己做出不好的事也不知道。所以家里没有不好的人，孝顺、友爱的行动也就显现不出来；乡里没有不好的人，诚实、厚道的形迹也就不显著。古代人物好比磨刀石，磨刀石自己磨损罢了，刀和斧头却利用它来磨快了自己。《老子》说：“不好人是好人利用的东西。”就是说的这个意思。如果看到不好的人而与他同流合污，并且与他比比谁更厉害，就只有对自己有损，有什么好处?
正己可以正人
【原文】
勉人为善，谏人为恶，固是美事。先须自省：若我之平昔自不能为人，岂惟人不见听，亦反为人所薄。且如己之立朝可称，乃可诲人以立朝之方；己之临政有效，乃可诲人以临政之术；己之才学为人所尊，乃可诲人以进修之要；己之性行为人所重，乃可诲人以操履之详；己能身致富厚，乃可诲人以治家之法；己能处父母之侧而谐和无间，乃可诲人以至孝之行。苟惟不然，岂不反为所笑?
【译文】
勉励别人做好事，劝阻人做坏事，固然是好事。但首先必须自我反省一下：如果我平时自己做得不好，岂止别人不会听我的话，反而为别人所轻视。就如自己当朝臣有值得称赞的地方，才可教导人怎样当好朝臣；自己处理政事有成效，才能教导人怎样去从政；自己的才学为人所尊重，才能教导人增进修养的关键在哪儿；自己的性格品行为人所重视，才能教导人操守行为的详细方法；自己能亲身致富，才可教导人治家的方法；自己能在父母身边而和睦无隔阂，才能教导人孝顺的行动。如果不是如此，岂不是反被人讥笑吗?
浮言不足恤
【原文】
人之出言至善，而或有议之者；人有举事至当而或有非之者。盖众心难一，众口难齐如此。君子之出言举事，苟揆之吾心，稽之古训，询之贤者，于理无碍，则纷纷之言皆不足恤，亦不必辩。
自古圣贤，当代宰辅，一时守令，皆不能免，况居乡曲，同为编氓，尤其无所畏，或轻议己，亦何怪焉!大抵指是为非，必妒忌之人，及素有仇怨者。此曹何足以定公论，正当勿恤勿辩也。
【译文】
人们话说得虽好，却仍有议论的；人们做事很得当，却仍有责怪的。人多了，心就难于统一，口味就难于一致，竟到如此地步。君子说话办事，如果在自己心里衡量一下，用古代的训导来考察一下，向贤良的人去咨询一下，如果不违背道理，那么乱纷纷的议论，都不用去管它，也不必去辩解。
自古以来的圣人，当代的宰相和大臣，一时的太守、县令，都不能避免被人议论，更何况住在乡里，同为百姓，没有什么可敬畏的，被人轻易地议论，又有什么奇怪呢?基本上来说，把对的说成错的人，都是妒忌的人，和平时就有仇怨的人。这类人哪足以决定大家的公论呢?可以不去管它不去辩解了。
谀巽之言多奸诈
【原文】
人有善诵我之美，使我喜闻而不觉其谀者，小人之最奸黠者也。彼其面谀我而我喜，及其退与他人语，未必不窃笑我为他所愚也。
人有善揣人意之所向，先发其端，导而迎之，使人喜其言与己暗合者，亦小人之最奸黠者也。彼其揣我意而果合，及其退与他人语，又未必不窃笑我为他所料也。此虽大贤亦甘受其侮而不悟，奈何?
【译文】
有喜欢宣扬我优点的人，使我喜欢听而感受不到他是谄媚的，这是小人当中最奸诈狡猾的。他当着我的面奉承我而我很高兴，等到他回去跟别人说时，保不准不暗地里讥笑我被他愚弄了呢。
有喜欢揣摸别人的意向的人，先开个头，引导他，逢迎他，使他喜欢自己的话，与自己暗中相合，这种人也是小人当中最奸诈狡猾的。他揣摸我的意思而最终与我相一致，等到他退下去跟别人说，也保不准不暗地里笑我被他料中了呢。这样即使是很好的人，也甘心被他侮辱而发觉不了，有什么办法呢?
凡事不为已甚
【原文】
人有詈人而人不答者，人必有所容也。不可以为人之畏我而更求以辱之，为之不已。人或起而我应，恐口噤而不能出言矣。
人有讼人而人不较者，人必有所处也。不可以为人之畏我，而更求以攻之。为之不已，人或出而我辩，恐理亏而不能逃罪矣。
【译文】