赵州禅师曾经说过一句禅语：“佛是烦恼，烦恼是佛。”众弟子不解，纷纷前来询问：“禅师你说佛是烦恼，那么佛在为谁烦恼呢？”
赵州禅师说：“佛在为芸芸众生而烦恼。”
弟子又问：“怎么做才能免除烦恼呢？”
赵州禅师严肃地责问弟子：“免除烦恼做什么呢？”
还有一次赵州禅师看见一个弟子在礼佛，就打了他一下，问：“你在做什么？”
弟子不知自己犯了什么错误，惴惴不安地回答：“我在礼佛。”
赵州禅师斥责他：“佛是用来礼的吗？”
弟子顿觉委屈：“禅师，礼佛不是好事吗？”
赵州禅师又打了他一下，说：“好事不如无事。”
烦恼不必放下，因为对于佛祖来说，本就不曾提起；好事不如无事，因为与其惦记着礼佛这个过程的本身，不如将这个念头抛却，更接近佛陀教化的真义。
在短暂的生命中，烦恼只是须臾一瞬，做人若能悟到这一境界，自然能摆脱烦恼，无牵无挂，满心欢喜。佛教是一个重视心灵力量的宗教，人只有从内心认识烦恼，领悟烦恼的本质，才能获得真正的自在。以下三点可略作参照：
1．要明因识果，从自制中克服欲望。
2．要摄心正念，从宁静中安顿身心。
3．要少执多放，从舍得中体会快乐。
人生不被任何事左右，来去自如、神清气爽，何愁不从容。生活是一串干干净净的念珠，本无烦恼忧愁，是我们自己将无数的烦恼寄托在念珠之上，所以在生活中行进就好比转动烦恼的念珠，转过去一个，烦恼便消失一个；转回来一个，烦恼便又再来一个。懂得跳出虚无的烦恼，才能在自在中轻松捻动佛珠，顺畅前行，捕获快乐。
因为人不完美，所以心才完满
多求待心足，未足旋倾覆。
明知贪者心，求荣不求辱。
——唐·子兰《诫贪》
现实主义绘画大师达利曾说过：“不要害怕完美，因为你永远无法达到！”这句豪言壮语曾激励了很多热爱艺术创作的人，努力去创造完美的作品。可对于大多数人来说，他们的问题并不是害怕完美，而是害怕自己不够完美！虽然他们所谓的完美，更多的是别人的评价和看法，但这并不妨碍他们试图用“多求”“求荣”的方式来使自己“心足”。只不过，他们得到的结果往往是倾覆和迷失。
一个圆环被切掉了一块，圆环想使自己重新完整起来，于是就到处去寻找丢失的那块儿。由于它不是一个完整的圆，因此滚得很慢，它欣赏路边的花儿，与虫儿聊天，享受阳光。它发现了许多不同的小块儿，可没有一块适合它，于是它继续寻找着。
终于有一天，圆环找到了非常合适的一块，它高兴极了，立刻将那小块装上，然后开心地滚了起来，心想：“我终于成为完美的圆环了！”可是它完整之后，滚得很快，以致无暇注意花儿的开落，也无法停下和虫儿聊天。当它发现飞快地滚动使得它的世界再也不像以前那样美好时，它停住了，把那一小块又放回到路边，自己则缓慢而满足地向前滚去。
我们每个人，不正是一个个这样的圆环吗？努力追求着完美，却没想过，完美之后的生活到底是不是自己想要的。同时，当我们全神贯注地盯着镜子里的自己，想着如何让自己表现得更得体时，有多少春天的花开、家人的欢笑就这样被我们轻易错过了呢？
有句话说得好：“完美的禅在于不求完美。”佛陀是完美的，但他教导我们的却不是刻意追寻和他一样的完美，而是依随本心，不贪求在别人眼里的光辉形象。这样反而能在率真、坦诚之中修得和佛陀一样的圆满。
当年，二十六岁的沈从文被时任中国公学校长的胡适聘为学校讲师。在此之前，沈从文已经以行云流水的文笔、真挚朴实的感情，赢得了一大批读者，在文坛享有很高的声望。但让他给大学生讲课却是头一遭，为了讲好第一堂课，他认真准备了很长时间，还精心编订了讲义。
尽管如此，第一次走上讲台的他，当看见台下黑压压地坐满了学生时，心里仍不免发虚。面对满堂的莘莘学子，沈从文竟整整呆立了十分钟，一句话也说不出来。后来好不容易开始讲课了，由于心情紧张，沈从文只顾着低头念讲稿，事先设计在中间插讲的内容全都忘得一干二净。结果，原先准备上一堂课的内容，只用十分钟就讲完了。
接下来的几十分钟怎么打发？他心慌意乱，冷汗顺着脊背直淌。这样的尴尬场面，他以前可从来没有经历过。后来，沈从文没有以自己的学识天南地北地瞎扯来死撑“面子”，而是做了一件出乎人们意料的事情。他走到黑板前，工工整整地写下了一行字：“今天是我第一次上课，人很多，我害怕了。”
这老实地坦言“害怕”引起全堂一阵善意的笑声。胡适在听说这次讲课的经过后，不仅没有批评，反而不失幽默地说：“沈从文的第一次上课成功了！”后来，一位当时听过这堂课的学生在文章中写道：“沈先生的坦率、赤诚令人钦佩，这是我有生以来听过的最有意义的一堂课！”
一堂课上得磕磕绊绊，居然还被校长和学生同时认可，与其说是因为沈从文名声在外，不如说是他的率真、坦诚打动了所有人。这是一堂不成功的文学课，却是一堂精彩的人生课！
每个人都是不完美的，但每个人的心却都是可以完满的。承认自己的不完美，享受自己率真的心性，用心的赤诚，而不是才智、举止的遮掩来俘获别人、成全自己，才是与人相处，与最美的自己相遇的最好方式。
不起分别心，但要认清每一个自己
胜日寻芳泗水滨，无边光景一时新。
等闲识得东风面，万紫千红总是春。
——宋·朱熹《春日》
佛家强调“不起分别心”，因为“分别心”是证悟自身佛性的最大障碍。万物背后的佛心佛性都是一样的，“万紫千红总是春”说的也正是这个道理。但是，凡事不可偏听偏信，否则就容易误入歧途。尤其是在当今社会，人们心浮气躁，很容易出现望文生义、断章取义的现象，往往曲解了佛陀、禅师们的原意。
不起分别心，指的是众生本性天然纯真，都具有完美的佛性，我们不应被他们表象的不同所迷惑，失去看见自心清净，得悟正道的机会。但这不表示万事万物之间，就真的没有任何差别，鸟飞于空，鱼戏于水，人行于地，都是显而易见的差别，倘若一味地强调不起分别心，那很多自然科学，尤其是生物学，就没有存在的意义，因为不关心分别，我们就不用探究鸟会飞翔的原理，鱼会游泳的奥秘，人会思考的神奇了。
世间万物，都有着自己独一无二的生命。每一种独特的存在方式，都是值得我们去了解、欣赏的。不仅如此，每个单独的人的每个不同面相，也都是值得我们好好认清，区别对待的。只有这样，先分清自心的善恶美丑，唾弃丑恶，滋养美善，才能以一个完满的姿态，去平等地、不起分别地看待天地万物。这才是佛陀强调“不起分别心”的良苦用心啊！
从前，有两位僧人结伴同行，行脚托钵，云游天下。他们在石窟的旁边，搭建简单的茅棚，白天随缘度化，以信徒的粥饭为食。晚上便住在茅棚里，结跏趺坐，参禅用功。日子过得逍遥自在，精进踏实。
一天，两人照常在一家施主那用过简单的斋饭，准备回到石窟。他们途经恒河岸边的一座焚尸场，其中一个僧人突然指着一堆尸体中的一具，愤愤地说：“都是你这个害人的东西！”然后拿起地上的皮鞭，使出全身的力气重重地抽打在尸体上。
另一个僧人见了，赶快抢下鞭子，责怪他：“你这是怎么了？这个人死了，已经很可怜了，你怎么还如此残忍地鞭打他，他究竟和你有什么冤仇？”
“对，这具尸体正是我的冤家对头！他就是前世的我啊！前世的我虽然拥有了宝贵庄严的人身，却不知道善加运用，反而依恃雄厚的资源，杀盗淫妄、作奸犯科，做尽世间伤天害理的恶事，最后失却了人身，堕入无间地狱，承受无尽的痛苦煎熬。这具尸体使我坠落三恶道，因此我要重重地鞭笞他，以示警戒！”僧人神情严肃地回答。
不久后的一天，两人又经过焚尸场。那位曾鞭笞自己前世尸体的僧人突然对着那具尸体恭敬地焚香膜拜，并且往四周遍撒鲜花。
身旁的同伴满脸疑惑地问道：“真奇怪！上回你看到这具尸体就鞭打，说是你的前世，你的仇人；这回看到却顶礼再三，恭敬有加，却是何故？”
“你不知道，过去我做尽坏事，受完痛苦的果报之后，知道虔诚忏悔，痛改前非。终于又感动了佛陀，保有了人身，重新做人，成为谨守三皈五戒的佛门弟子，奉行十善，才有了今日出家修行的因缘啊！这具尸体是使我离苦得度的大恩人，因此我要对他散布香花，恭敬礼拜。”
原来，这位僧人鞭笞和礼拜的，都是自己！
世事无常，人也无常。善变、易动摇是人的特质之一，但只要我们认清自己心性里哪些是好的，哪些是坏的，严格地把它们区别开来，坚持“诸善奉行，诸恶莫作”，那么即使今天还是恶贯满盈的罪犯，明天也可以如佛陀般慈悲度世。因为人的“善变”，也可以被理解为可塑性强，问题只在于我们想让自己的心性，朝哪个方向走去。