参禅悟道，人间行脚，无非都是四个字：步步踏实。前人用无数事实向我们证明：“一心一意，才能登峰造极。”佛陀也说：“一心走路，才能步步莲花。”我们缺的从来就不是行路的指引，而是耐心走下去的勇气和毅力。不张扬、不多言、踏实做、努力干，才是最完美的修行、参悟之法。佛陀不也在和我们一起步步向前吗？他还会偷偷告诉你：幸福，就在前面！
脚下踏实，行住坐卧皆是佛
粥罢教令洗钵盂，
豁然心地自相符。
而今餐饱丛林客，
且道其间在悟无。
——宋·天童正觉禅师《粥罢教令洗钵盂》
古来许多学僧参访学道时，师父并不跟他们讲说什么高妙的佛法，而是叫他们先去洗碗扫地。很多人不明白禅师的教化，不明白在担水砍柴、行住坐卧中无心于禅佛，才能忽然根尘脱落，心地开朗，见到自己的本来面目。这就是“无心于道，道自得”的道理。天童正觉禅师教导我们：平常心就是道，道就是要在平常的行住坐卧中成就。不必希冀灵通，不必好高骛远，“熏风自南来，殿阁自生凉”即可。
但是，这担柴挑水、行住坐卧并非刻意为之的问道法门，而是真正来源于生活的切实需要。在六祖看来，参禅悟佛的法门不在坐卧之相、举止之姿，而在那想坐便坐，想卧便卧的自在随意里。他曾开示众人：“生来坐不卧，死去卧不坐；元是臭骨头，何为立功过？”从生至死，只要我们用心体会，脚下切实地踏到处处有禅有佛的生活里，自然能于行住坐卧、一举一动中体悟自心自性，参透正道。
禅佛就在生活之中，我们要做的只是将我们的脚步，真实地踏入生活的土壤里。自古以来，许多禅师都非常注重在生活中开示弟子。在生活中处处都可以看到他们风趣的禅风，赵州禅师就是一个很好的例子。
一天，有几个学僧来向赵州禅师请教禅，第一位学僧说道：“弟子初入禅林，请师父开示！”
赵州禅师反问他道：“你吃粥了没有？”
学僧回答道：“吃了！”
赵州禅师开示道：“去食堂洗钵盂去！”第一位学僧听到这些似有开悟。
第二位学僧也说道：“弟子初入禅林，请求师父开示！”
赵州禅师反问他道：“你来多久了？”
学僧回答：“今天刚到！”
赵州禅师又问：“你吃过茶没有？”
学僧回答道：“吃过了！”
赵州禅师指示他说：“到客堂报到去！”
第三位学僧已在赵州禅师的观音禅院参学十几年，所以他也上前问道：“弟子前来参学，十年有余，不曾蒙受老师开示，今日想辞别下山，到别处去参学！”
赵州禅师听后，故作惊讶道：“你怎可如此冤枉我，从你来此禅院，你每天拿茶来，我为你喝；你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头，哪里有一处没有教导你？”学僧听后，若有所悟，用心思考。
赵州禅师道：“会就会了，假若用心分别，思维则离道远矣。”
学僧开悟，但问道：“如何能保住呢？”
赵州禅师道：“但尽凡心，别无圣解。”
生活就是禅，禅就是生活，但尽凡心，别无圣解。吃饭喝茶是禅，念经诵佛是禅，满目青山是禅，茫茫大地是禅，浩浩长江是禅，潺潺溪水是禅，青山翠竹是禅，郁郁黄花是禅。一颗凡心、一双俗眼里的世界，穷尽了所有的佛香禅机，我们又何必去他处寻求什么圣解呢？
但就算生活中处处是禅机，我们也要用心体会才能有所收获。真正的学禅绝不仅仅是参参禅，念几句阿弥陀佛，更在于以慈悲的“行”来实践开悟的“知”。踏实于行，安心于住，安稳于坐，释然于卧，才能于这人人都会的行住坐卧里，觉知生活和禅佛的真义。
当然，有时即使是无知，只要用心体会，也可以充满禅机。
从前有一位云水僧，他听说无相禅师禅道高深，便来找其论禅。
禅师有事外出，侍者便说：“禅师不在，有事我可以转告。”
云水僧说：“不行，你年龄太小。”
侍者说：“年龄虽小，可智能却不小！”
云水僧一听：“果真如此吗？那我就考你一考。”
说完便用手指比了个小圆圈，向前一指。侍者看到后便摊开双手，画了个大圆圈。云水僧伸出一根手指，侍者伸出五根手指。云水僧再伸出三根手指，侍者却用手在眼睛上比画了一下。
云水僧看到后慌忙掉头就走，他边走边想：我用手比了个小圆圈，向前一指，是想问他“你的胸量有多大”，他摊开双手，比了个大圆圈，说有天空那么大；我又伸出一指问他自身如何，他伸出五指说受戒五年；我再伸出三指问他三界如何，他指指眼睛说三界在他眼中。一个侍者就如此高明，那无相禅师的禅道不知会有多深，所以我还是走吧。
后来，无相禅师回来了，侍者向师父讲述说：“师父，今天来了一位云水僧，他知道我俗家是卖饼的，就用手比个小圆圈，说你家的饼只有这么一点大。我便用两手比画说，有这么大呢！他伸出一个手指说，一文钱一个吗？我伸出五根手指，说一个要五文钱。他又伸出三个手指说，那就三文钱吧，我指指眼睛说他太不识货了，没想到他却走了。”
无相禅师听后哈哈大笑，说道：“一切皆法，一切皆禅！你懂吗？”
侍者摇摇头。
有时候，佛法禅机就这么简单，即使你并没有真正懂得其中的禅理，却在举手投足之间体现了很多禅理。我们不必跋山涉水去寻访高僧大德，我们只需安心体会当下的自己。诵经念佛如何？叫卖烧饼又如何？不管别人对我们伸出几根手指，做出试探，我们都可以根据自己脚下踏着的土地、手里忙着的工作，给他一个自然而然的完美回答。当然，这个回答，也是给我们自己的。
匍匐在地，才不会摔倒
你不过是风的傀儡，
却在那趾高气昂。
——吴再《旗帜》
一个小男孩问爸爸：“是不是做父亲的总比做儿子的知道得多？”
爸爸想都不想就回答：“当然啦！”
小男孩接着问：“电灯是谁发明的？”
爸爸回答：“爱迪生呀。”
小男孩又问：“那爱迪生的爸爸怎么没有发明电灯？”
爸爸不禁语塞。
真是一个既聪明又可爱的孩子！我们是不是也该反思一下自己：是不是也经常自以为是、倚老卖老呢？佛陀善意地提醒我们：始终站着，昂着头，总会有摔倒的一天。
主动趴下、匍匐前进，是一种大智慧。趴下不是因为力虚体弱，而是因为睿智、谦卑，你自己先倒下了，别人就无法再使你跌倒；匍匐也不是趴着不动，虽然匍匐前进看起来速度很慢，还有些痛苦，缺乏英雄气概，但能登上高峰的，往往是与地面贴得最紧的那一个。而且，真正的英雄气概，也不会仅仅是一个姿势。
从古至今，不少人把“吾不如”倒过来，变成了“不如吾”。三国时期有个颇有才学，但心高气傲的名士，叫祢衡。祢衡初见曹操，就把曹营的文武将官贬得一文不值，他说：“荀彧可使吊丧问疾，荀攸可使看坟守墓，程昱可使关门闭户，郭嘉可使白词念赋，张辽可使击鼓鸣金，许褚可使牧牛放马，乐进可使取状读诏，李典可使传书送檄，吕虔可使磨刀铸剑，满宠可使饮酒食糟，于禁可使负版筑墙，徐晃可使屠猪杀狗，夏侯惇称为‘完体将军’，曹子孝呼为‘要钱太守’，其余皆是衣架、饭囊、酒桶、肉袋耳！”
他把别人看成渣滓，却称自己“天文地理，无一不通，三教九流，无所不晓。上可以致君为尧、舜，下可以配德于孔、颜，岂与俗子共论乎！”曹操自然没有收留这个眼空四海的狂徒。于是，他又去见刘表、黄祖，可是并没有学乖，还是走一处骂一处，最后被黄祖砍了脑袋，年仅二十六岁，为不少人叹惜，也被很多人嘲笑。
别说趴下、匍匐，祢衡估计连如何稳稳站立都已记不得了，恰逢三国那样一个年代，他的命运也注定只能如此了。
低调处世、低调做人，既是一种明哲保身的姿态、智慧，更是一种风度、一种境界。世上没有一无是处的人，也没有十全十美的人，这个道理每个人都明白，只是，是否能正确地认识自己，认识到自己的优势和劣势、长处和短处，才是人与人之间境界高低的根本原因。只有自知之人，才能明白一个人越是贴近大地，就越能体会到天空的广阔，越能从低调处世、谦逊做人中获得一片更广阔的天地，成就一个完美的人生。
一个人真正踏实下来之后，会有一种质朴的快乐。这种快乐沉稳、安详、内敛，是一种智慧充满心灵的快乐。这个时候，人的状态不是骄傲、趾高气扬，而是平静、随和、谦卑。一个人若是愿意以匍匐在地的姿态面对世界，以跪拜虔诚之心尊敬他人，他便不会觉得自己有什么不可一世的地方，他心中弥漫着的祥和、安宁，也会令他周围的人不再心生戒备、与他为敌。没有了原本困扰我们的猜疑、嫉妒、争夺，便不再会有“兵戈相见”的纷争。这样的人生，正是对匍匐在地者的最好奖赏。
步步踏着，将顽石参成清水
一节复一节，千枝攒万叶。
我自不开花，免撩蜂与蝶。
——清·郑板桥《竹》
曾有人询问文益禅师每天是如何修行的，文益禅师的回答只有四个字——步步踏着。
步步踏着，平实却充满智慧的境界！欲得千枝万叶的青翠，就要从“一节复一节”中积攒；欲享自在安宁的清风，就要放弃开花惹蝶的繁华。人生之事，莫不如此。爱竹的郑板桥自然早就明白了这个道理，可是，三百多年后的我们却还是执迷不悟。
从前有一个学僧在无德禅师座下学禅，刚开始他还非常专心，学到了不少东西。可一年之后他自以为学得差不多了，便想下山去云游四方，禅师讲法的时候他什么都听不进去，还常常表现出不耐烦的样子。无德禅师把这些全看在眼里。
这天，无德禅师决定问清缘由，他找到学僧，问道：“这些日子，你听法时经常三心二意，不知是何原因？”
学僧见禅师已识透他的心机，便不再隐瞒什么，对禅师说：“师父，我这一年来学的东西已经够了，我想去云游四方，到外面去参禅学道。”
“什么是够了呢？”禅师问。
“够了就是满了，装不下了。”学僧认真地回答。
禅师随手找来一个木盆，然后装满鹅卵石，对学僧说道：“木盆满了吗？”
“满了。”学僧毫不含糊地答道。
禅师又抓了好几把沙子撒入盆里，沙子漏了下去，问：“满了吗？”
“满了！”学僧还是信心十足地答道。
禅师又抓起一把石灰撒入盆里，石灰也不见了，禅师再问：“满了吗？”
“好像满了。”学僧开始犹豫了。
禅师又顺手往盆里倒入一杯水，水也不见了，禅师微笑着问道：“这下，满了吗？”
学僧没有说话，沉思良久，最后谦卑地跪拜在禅师面前，道：“多谢师父开示！”
一颗谦虚的心正如那盛了石头、沙子和清水的木盆，总是能盛放下更多的东西。才往里面放了几块石头、几捧沙土就自觉圆满、得意忘形，实在令人觉得可笑又可怜。
我们参佛开悟的过程，也正如这个故事里的木盆一样。一开始，我们青涩懵懂，却急功近利，看到一些醍醐灌顶的禅诗偈子，听到一些发人深省的佛法故事，就以为智识圆满，了悟一切了。殊不知，那些故事和偈子只是一块块石头，虽然有各自的厚重，却因为没有经过我们自己的打磨，根本不能依照我们自心的轮廓置放，自然填不满我们的智识之海；待到经历了一些沉浮、起落，积累了一些经验、世故，以为这样总算看透了尘世，殊不知，这些体悟也只是沙子而已，虽然比石头灵活轻盈，能用世故在红尘得到一份安稳、从容，却也远不是幸福人生的全部奥秘；只有等到真的百尺竿头、更进一步，体会到世界的曼妙美好、自心的灵性清净，才算是往自己的“木盆”里，倒入了充盈、润泽一切的水，达到真正的圆满。