若依此则名非不可贵，但若专为虚名而受实祸，则大可不必耳。况美名之养成，甚须时日，往往在甚远将来，或竟在死后。究竟将来享受美名之快乐，是否可偿现在牺牲目前快乐之损失，不可得知。至于死后美名，更无所用。杨朱云：
天下之美，归之舜禹周孔；天下之恶，归之桀纣。然而舜耕于河阳，陶于雷泽，四体不得暂安，口腹不得美厚，父母之所不爱，弟妹之所不亲，行年三十，不告而娶，及受尧之禅，年已长，智已衰，商钧不才，禅位于禹，蹙蹙然以至于死。此天人之穷毒者也。鲧治水土，绩用不就，殛诸羽山。禹纂业事仇，惟荒土功，子产不字，过门不入，身体偏枯，手足胼胝，及受舜禅，卑宫室，美绂冕，蹙蹙然以至于死。此天人之忧苦者也。武王既终，成王幼弱，周公摄天子之政。邵公不悦，四国流言。居东三年，诛兄放弟，仅免其身，蹙蹙然以至于死。此天人之危惧者也。孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡，受屈于季氏，见辱于阳虎，蹙蹙然以至于死。此天民之遑遽者也。凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名，名者固非实之所取也，虽称之弗知，虽赏之不知，与株块无以异矣。桀借累世之资，居南面之尊，智足以距群下，威足以震海内，恣耳目之所娱，穷意虑之所为，熙熙然以至于死。此天民之逸荡者也。纣亦借累世之资，居南面之尊，威无不行，志无不从，肆情于倾宫，纵欲于长夜，不以礼义自苦，熙熙然以至于诛。此天民之放纵者也。彼二凶也，生有从欲之欢，死被愚暴之名，实者固非名之所与也，虽毁之不知，虽罚之弗知，此与株块奚以异矣。彼四圣虽美之所归，苦以至终，同归于死矣。彼二凶虽恶之所归，乐以至终，亦同归于死矣。（《列子·杨朱》篇）
又云：
太古之事灭矣，孰志之哉？三皇之事，若存若亡；五帝之事，若觉若梦。三王之事，或隐或显，亿不识一。当身之事，或闻或见，万不识一。目前之事，或存或废，千不识一。太古至于今日，年数固不可胜纪。但伏羲已来，三十余万岁，贤愚，好丑，成败，是非，无不消灭，但迟速之间耳。矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年中余名，岂足润枯骨，何生之乐哉？（同上）
苟使如此，吾人何必舍目前之快乐而求以后不可知之美名耶？
第五节不顾任何结果
故杨朱所选取，只是目前快乐。如果目前快乐可以享受，则以后任何结果，皆所不顾。《列子·杨朱》篇云：
卫端木叔者，子贡之世也，借其先资，家累万金，不治世故，放意所好。其生民之所欲为，人意之所欲玩者，无不为也，无不玩也。墙屋台榭，园囿池沼，饮食车服，声乐嫔御，拟齐楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲听，目所欲视，口所欲尝，虽殊方偏国，非齐土之所产育者，无不必致之，犹藩墙之物也。及其游也，虽山川阻险，途径修远，无不必之，犹人之行咫步也。宾客在庭者日百住，庖厨之下不绝烟火，堂庑之上不绝声乐。奉养之余，先散之宗族；宗族之余，次散之邑里；邑里之余，乃散之一国。行年六十，气干将衰，弃其家事，都散其库藏、珍宝、车服、妾媵，一年之中尽焉，不为子孙留财。及其病也，无药石之储；及其死也，无瘗埋之资。一国之人，受其施者，相与赋而藏之，反其子孙之财焉。禽骨厘闻之，曰：“端木叔，狂人也，辱其祖矣。”段干生闻之，曰：“端木叔，达人也，德过其祖矣。其所行也，其所为也，众意所惊，而诚理所取。卫之君子，多以礼教自持，固未足以得此人之心也。”
吾人行为所能有之最坏结果是死。人之畏死，实足以使其多虑将来而不能安然享受目前快乐。所以哲学史中，快乐派之哲学家，多教人不必畏死，教人多宽自譬喻，以明死之不足畏。《列子·杨朱》篇云：
管夷吾曰：“吾既告子养生矣，送死奈何？”晏平仲曰：“送死略矣，将何以告焉？”管夷吾曰：“吾固欲闻之。”平仲曰：“既死，岂在我哉？焚之亦可，沉之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮衣绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。”管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：“生死之道，吾二人进之矣。”
又云：
孟孙阳问杨朱曰：“有人于此，贵生爱身，以蕲不死，可乎？”曰：“理无不死。”“以蕲久生，可乎？”曰：“理无久生。生非贵之所能存，身非爱之所能厚。且久生奚为？五情好恶，古犹今也；四体安危，古犹今也；世事苦乐，古犹今也；变易治乱，古犹今也。既闻之矣，既见之矣，既更之矣，百年犹厌其多，况久生之苦也乎？”孟孙阳曰：“若然，速亡愈于久生，则践锋刃，入汤火，得所志矣。”杨子曰：“不然。既生，则废而任之，究其所欲，以俟于死；将死，则废而任之，究其所之，以放于尽。无不废，无不任，何遽迟速于其间乎？”
西洋哲学史中，伊壁鸠鲁亦云：
你须常想，死与我们，绝无关系，因一切好及不好，皆在感觉之中，而死乃是感觉绝灭。因此，我们若真正知死与我们无关，则我们有死的人生，于我们为可乐；盖此正确知识，使我们知人生有限，而可免于希求长生之苦。诸不好中之最凶顽者——死——与我们无关，因当我们存在时，死尚未至；及死至时，我们已不存在矣。（《著名哲学家传记》英译本，469页）
死既不足畏，则吾人行为之任何结果，皆不足畏矣。
吾人应求目前之快乐，不计其将来结果之如何不好，亦应避目前之苦痛，不计其将来结果之如何好。《列子·杨朱》篇云：
禽子问杨朱曰：“去子体之一毛，以济一世，汝为之乎？”杨子曰：“世固非一毛之所济。”禽子曰：“假济，为之乎？”杨子弗应。禽子出语孟孙阳。孟孙阳曰：“子不达夫子之心，吾请言之。有侵若肌肤获万金者，若为之乎？”曰：“为之。”孟孙阳曰：“有断若一节得一国，子为之乎？”禽子默然有间。孟孙阳曰：“一毛微于肌肤，肌肤微于一节，省矣。然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。一毛固一体万分中之一物，奈何轻之乎？”禽子曰：“吾不能所以答子。然则以子之言问老聃关尹，则子言当矣；以吾言问大禹墨翟，则吾言当矣。”孟孙阳因顾与其徒说他事。
孟子云：“杨子取为我，拔一毛而利天下不为也。”（《孟子·尽心上》）此后论者，多谓杨朱持为我主义（Egoism）。其实杨朱之意，非必为我。依上所说，即以天下与杨朱而易其一毛，彼亦不为。盖拔毛系目下之苦痛，得天下乃将来之结果。吾人应避目前苦痛，不计其将来能致如何大利。杨朱所持之道理如此。所谓“拔一毛而利天下不为”者，不过此道理之极端说法而已。
第六节救世之法
此虽是一极端的道理，而杨朱却以此为救世之法。设举世之人，皆只求目前快乐，则自无争权争利之人；盖权与利皆非经繁难的预备及费力的方法，不能得到。如此则世人所取，只其所需；而其所需，又只限于其所能享受。如庄子云：
鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹……予无所用天下为！（《庄子·逍遥游》）
如此则自无争夺矣。故杨朱云：
古之人，损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。（《列子·杨朱》篇）
以此简单的方法，解决世界之复杂的问题，固未见其能有成。然此世界之混乱，实多由于人之争权争利。杨朱所说，固亦可持之有故而言之成理也。
第七节余论
杨朱之快乐主义如此。若以与西方哲学比较，杨朱所持意见，与施勒尼派所持极相合，与伊壁鸠鲁派所持原理上亦相合。施勒尼派“以肉体的快乐为在精神的快乐之上，以肉体的苦痛为在精神的苦痛之下”（《著名哲学家传记》，90页）。
施勒尼派不以伊壁鸠鲁所说之无苦痛为乐，因无乐亦非苦，因快乐苦痛皆因动而有，无苦无乐皆非动也。（同上）
所以依施勒尼派，快乐必系积极的，为人力所致，以满足人之欲望者。杨朱所说，正是如此。上文又说，如求满足诸欲，第一先须选择。杨朱及施勒尼派虽已有所选择，但如依其所说而行，则仍不免困难。我们即专求目前快乐，不顾将来，然即如此，诸欲及诸人之欲之间，亦不免冲突。杨朱以为若使世界之上，人人皆只求目前快乐，则必各得所欲，无有争斗，而世界予以太平。他不知各得所欲，甚为非易，无有争斗，其实甚难。庄子之哲学，可谓为简单的理想化天然；杨朱之哲学，可谓为简单的理想化人为。
杨朱以为吾人只宜求目前快乐，不顾将来结果；吾人于此，亦不必以常人之见批评之；盖杨朱之根本意见，即以为吾人宁可快乐而生一日，不可忧苦而生百年也。然各种快乐，无论如何近在目前，皆必须用方法手段，始能得到。而此方法手段，又往往甚为可厌。若欲丝毫不牺牲而但得快乐，则必至一无所得[1]。瓦特孙谓施勒尼派之哲学，实教人得快乐而又不必求之（John Watson：Hedonistic Theories from Aristipus to Spencer，42页）。所以在西方哲学中，伊壁鸠鲁修正施勒尼派之说，以为无有苦痛，心神安泰，即是快乐。依他所说，吾人宜安分知足，于简单生活中求享受。《列子·杨朱》篇中，似亦间有此意。如杨朱曰：
原宪窭于鲁，子贡殖于卫。原宪之窭损生，子贡之殖累身。然则窭亦不可，殖亦不可。其可焉在？曰：“可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭，善逸身者不殖。”（《列子·杨朱》篇）
此意即近于伊壁鸠鲁派之哲学矣。
然在伊壁鸠鲁派之理想生活中，人对于过去既无信仰，对于将来又无希望，但安乐随顺，以俟死之至；此或为一甚好境界，然亦有郁色矣。此等哲学，虽表面上是乐观的，而实则是真正的悲观的。
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[1]有笑话谓一人将出行，因其妻甚懒，特为制大饼，足敷数日食者，悬妻颈上，以备其用。数日后其人归，则其妻已饿死矣。视之，唯饼距口甚近之部分已食，其余则完整如故。此虽笑话，亦可见欲丝毫不费事而但得快乐，势必一无所得。