为自己做事情得到的只有痛苦。为什么呢？为自己的背后是“我”的存在，因为“我”的存在，就让我们一定是为“我自己”去做事情，为“我自己”去修法等等，这些都是围着“自我”转，结果是痛苦。如果能真正去为他人，即使是一分钟或者两三分钟，但得到的一定是快乐和放松。为自己做事情，得到的不是放松，而是紧张和恐惧。
不要为自己着想太多，生生世世已经为自己想得太多了，这是因为无始以来的习气使然，根本就不需要人教，一生下来就自然地为自我考虑；为众生做事情就特别需要有人来教，不断要去锻炼自己的心，不断需要有一个内心的信仰。为自己做事情却不需要找一个信仰，它自然就会如此，这是我们无始以来为自己做事情的结果，导致在我们的阿赖耶识上熏习形成了顽固的习气。
灭“我”才能为众生
“世间诸灾害，怖畏及众苦，悉由我执生，此魔我何用？”（《入行论》颂词）
学佛修行，首先要灭掉这个“我”，灭掉这个“我”才能真正获得安乐。
希望大家学佛修行，一定要多为众生、为他人考虑，多去思考他人的感受，站在他人的角度去想，不要从自我的角度去揣度别人，不要从自我的角度去教育他人。佛菩萨都是通过改变自己的缺点来修行的，而不是改变别人的缺点来修行。你们现在也改变不了众生，只能先改变好自己，才能真正拥有改变众生的心的能力。所以真诚希望大家好好修自己的心，不要修别人的心。
每天都去惦记着为别人着想，为众生做事情。因为我们是凡夫，二十四个小时都想着众生，现在很难做到的；但如果每天坚持哪怕一个小时为他人着想，为众生做事情，这样，慢慢地，我们这个“我”就打掉了，不需要很辛苦，这个“我”就慢慢消失了。趋利避害，这样就会不再为自己着想，而全心全意地去为众生做事情。
谁是无始以来一直伤害我们的魔王
压力源于分别念
学佛，为什么会要寻求这样的一种信仰呢？
这是源自于我们内心的压力，而压力来源于“我”。这个“我”不断地给我们制造压力，这些压力又不断地给我们制造许多痛苦：身体的不舒服，心里的烦恼，诸如此类。
我们为什么会有这么多压力？
这一切都来源于我们的分别念。分别念越重压力就越大，精神就越容易崩溃。而学佛修行，就要减少分别念；要彻底断除分别念，就要先彻底断除“我”。
认识分别念
什么是真正分别念呢？
一切本来是智慧、是正知正念；自己整天乱想，就让内心“走歪”，做什么事情都一门心思只想着能否给自己带来利益，并且这样的想法不断地在我们内心攀缘增上。我们都是凡夫，没有开悟，内心的想法都是颠倒的。学修佛法，就是要让自己的心不颠倒，真正去认识心的本性。
现在我们的心是什么样子呢？
对比自己高的人就阿谀奉承、送礼巴结，对比自己低的人就任意欺负、颐指气使；对我们自己喜欢的人，比如亲戚朋友等，就使劲夸奖赞叹，对我们不喜欢的人，对那些曾经对我们不好的人，就狠命说他们的坏话……这些都是我们的分别念引起的。
“我”带来分别念，分别念带来不开心、不舒服、不爽……
可见，分别念带给我们的只有痛苦和烦恼，而真正远离分别念、证悟空性的圣者，内心没有任何恐惧，故“心无挂碍”，“无挂碍故，无有恐怖”。对境是“高”也好、“低”也好，在这些大成就者的眼里，都是平等一味的。
我们凡夫人却不是这样，比我们高的人，心里就想着要对他要好一些，以后能给自己带来利益的；比我们低的人，心里就想着欺辱他也无所谓，以后他也不会有能力来损害我的……我们凡夫人就一直以这样的方式生活着。
其实这样的生活挺苦的。本来轮回的每个角落都已经充斥着各种痛苦，我们还要不断地创造各种各样的分别念，不断地给自己的内心制造压力，不断地攀比，不断引发贪、嗔、痴、慢、疑五毒，苦上加苦，不得出离。
学佛修行，不是为了增加分别念，不是为了增加五毒烦恼，而是为了断除五毒，断除分别念，只有我们的内心远离了分别念才能获得真正的自在。
我认为小孩和疯子是没有多少分别念的，他们想说什么就说什么，他们的内心没有那么多虚妄的分别。看看一个疯子，即使是最大的官，在他眼里也只是普通的一个人而已；即使是最穷的人，比他还糟糕的人，在他眼里也是普通的一个人。但我们却不是这样，对比自己高的人用一种态度，对比自己低的人就用另外一种态度来对待，这样就很可怕，一定会引发痛苦的连锁反应。
我们应该这样多一点去认识分别念。
断除分别念的意义
一切现象都是心的显现而已，如果心能修好，真正了知一切的分别念、一切的烦恼都来源于这颗心，就一定要下决心断除分别念。如果分别念不断除，我们只能永远沉沦在轮回里不断感受痛苦。
断除分别念，我们心的本性就会呈现出来，从而远离一切痛苦；如果没有断除的话，内心总会觉得很难找到快乐，总感觉自己有危险、有痛苦、有恐惧，总是寻思着是不是别人要伤害我？是不是有人要说我坏话？是不是有人要怎么怎么样对我……如果我们的心经常处于这个状态，无有片刻消停，哪有安乐可言呢？
再说关于痛苦的来源
痛苦来自“我执”。
因为有“我执”，我们开始分别对自己有利和不利的事物，从而感受痛苦。
分别念和我执互相促进。如果没有“我”的概念，别人说你坏话的时候你又怎么会难过呢？别人痛苦的时候你又怎么会感受不到呢？
法身佛就是自己的念头，自己的本性，这个念头是需要去认识清楚的。我们来看看分别念是如何作用在我们身上的。
比如说，别人说你妈妈坏话的时候，我们会开始产生痛苦的情绪，继而开始想还击，伤害他人，那么这一切是怎么开始的呢？首先，我们自己给自己编造了三个本质虚妄的概念：“妈妈”、“好话”、“坏话”。其实，仔细去分析这三个概念，根本就不会成立，只是一种幻觉，但是我们不假思索，认为他们理所当然地成立且真实。然后，在这三个概念相互叠加时，我们就开始感受内心的情绪变化，就开始一个轮回的循环，事实就是这样。
烦恼是一朵七彩云
烦恼本自空性
观世音菩萨在《心经》中说，“色即是空，空即是色。”这句极简短的教言，其实宣说了现空不二，这极微妙甚深的实相。色，可以指在凡夫分别心面前显现的万法。而此处，我们以一切法当中，具有将众生牢牢系缚于轮回之功用的“烦恼”，来代表这个“色”的所指。“空”，即指空性。于是，可以理解“色即是空”，就是在宣讲烦恼本自空性；而“空即是色”，是告诉我们在空性当中，却可以呈现出种种清净或不清净的法。
如果再专门针对凡夫来说，从空性中起现的缭乱万法，并不清净，它们全部都是染污的，会带来痛苦的。而这一切显现的根源，都可归结于我们的烦恼，以及对于烦恼的执着。故而，“空即是色”是在演说，空性之中有烦恼的显现，有因为烦恼、执着而创建出的轮回万法。
是什么让烦恼成为障碍
如此解释，烦恼成为“色”的内涵，就意味着我们决定把烦恼看作智慧所要观察、认知的对境，而非认同烦恼就是自己的心。而执着，说明了心对于烦恼的态度。如果能够如实观照烦恼的空性本体，如是地认知，包括只是见解上的确认，都会让你不再执着烦恼，都会让烦恼失去影响力。因为空性，不可能产生任何作用。空性不可能让你痛苦、压抑、恐惧，空性不可能让你逃避、攻击、贪求。就像云雾无法成为墙壁，云朵不能被握在手中，它根本就不是障碍，无有实质。
相反，如果在产生烦恼之后，又追加上对于这种虚妄情绪的执着，那么这时，烦恼就会对我们身语意的所作所为产生巨大的影响，它将成为痛苦的根。为什么这么说？因为这个充满欺惑、痛苦的荒唐轮回，就是由此而被创建的。对世间越执着结果越痛苦，一切的执着引发一切的痛苦。轮回的一切皆不存在，因为你的执着才存在。
不仅今生当中你所经验的一切难受、委屈、痛苦的时刻，来自于你的执着，乃至过去世，以及未来世中，你的痛苦，包括在三恶道中所经历的难以想象的漫长而黑暗的岁月，都不是因为有人仇恨你，要用这些苦来伤害你，而都是你自己对于烦恼的执着，创建了轮回，创建了三恶道，创建了其中形形色色难以言尽的痛苦。