本章提出了“时中”的概念。《论语·先进》记载：“子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’”这是对“中”解释的根据之一。然而“中无定体，随时而在”，是说中是处于变动不居之中，这就需要随时处中，这就是“时中”。“时中”和“在中”是两种不同的存在形态，但都是“中”，只是有已发与未发之别罢了。君子有此德行，而又随时处中，戒慎恐惧，所以能体现中庸。小人不知修养，任意妄行，自然会肆无忌惮，好走极端，和中庸相反。
“君子而时中”，“时”不仅指时间、时代，也指时机。既不要超越阶段，也不要被时代抛弃；既不能急躁冒进，也不可固步自封。超越现实是偏激，跟不上步伐是落伍。就如组织一场音乐会，指挥就是调动各方面的因素，达到“中”与“和”的境界。这个“指挥”就是“中”，是各位演奏者注目的中心。指挥是以演奏内容的节奏与情绪表达为“中”；而对于广大听众来说，能够享受到精美的艺术熏陶则为“中”。
【原文】
仲尼曰：“君子中庸[1]，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中[2]；小人之【反】中庸也[3]，小人而无忌惮也。”
【注释】
[1]中庸：儒家思想中的最高道德境界，即包容与利用。就是对于一切的客观存在都予以包容并合理使用。在具体的事件中，无论其性质如何，其中都含有一定的必然意义，就应接受。而在具体的运作中，应做出恰当的抉择，适时适度，就是说在具体的时间空间条件下，做出适宜的行为。许慎在《说文》中讲：“中，和也。”又曰：“庸，用也。”程颐认为：“庸”就是“常”。庄子在《齐物论》中说“为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也”。因此，中是原则，庸是实践。中庸，就是知与行的统一。朱熹注“中庸者，不偏不倚，无过不及”。[2]时中：时刻符合中庸之道。[3]小人之中庸也：王肃本作“小人之反中庸也”，程、朱皆从之。
【译文】
仲尼说：“君子的言行都能符合中庸的准则，小人的言行却违背中庸的准则。君子的言行之所以能符合中庸之道，是因为君子能随时按照所处的环境做到合度适中。小人的言行之所以违背中庸，是因为小人无所顾忌肆意妄为。”
【历代论引】
郑玄说：庸，常也。用中为常，道也。“反中庸”者，所行非中庸，然亦自以为中庸也。又说：“君子而时中”者，其容貌君子，而又时节其中也。“小人而无忌惮”，其容貌小人，又以无畏难为常行，是其“反中庸”也。
孔颖达说：庸，常也。君子之人用中以为常。小人则不用中为常，是“反中庸”也。又说：君子之为中庸，容貌为君子，心行而时节其中，谓喜怒不过节也，故云君子而时中。小人为中庸，形貌为小人，而心行无所忌惮，小人将此以为常，亦以为中庸。
朱子说：中庸者，不偏不倚、无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。唯君子为能体之，小人反是。又说：君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又无所忌惮也。盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒谨不睹、恐惧不闻，而无时不中。小人不知有此，则肆欲妄行，而无所忌惮矣。
智慧运用
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。”
【典句札记】
这一章告诉我们“中庸”这个词的由来，是由孔子这位圣人说出的。中庸，其实就是不偏不倚，无过之亦无不及的平常道理。孔子认为，能否做到中庸是君子与小人的区别。
中庸就处在君子与小人之间，虽然没有如楚河汉界一样有明确的分界线，使人们一目了然，但是，两者的行为风格，总是截然不同。
君子的行为着眼于维护众多人的利益，君子以中庸作为自己处事的原则，所以，人们受到惠泽而不以为恩；小人则只是看重小团体的好处，行事以培植党羽、罗树私恩为重，以小恩小惠收买人心，反而会得到一些人的感激。
中庸的本质，就是包容以为用，因其势而利导之。在具体的运用过程中，注重适度，即历来认同的不偏不倚，无过无不及，进而寻求内在的平衡。
君子拥有博大的胸襟，卓越的见识，能够从伦常大道出发包容众长，容纳众意，处事既不极端，也不偏激，既不专擅，也不投机，顺应自然发展之道。而芸芸众生，则只注重眼前的利益，急功近利，以现时的占有为得，既不能包容他人，又不愿与人共享，忽视他人的存在，结果与“中庸”之道渐行渐远。
谋略无所谓邪正，也无所谓阴谋或正略，在于运用之心。心正则德着，意舛则恶生。同样的计策，由于不同的人使用于不同的时空，君子运筹于帷幄之中，小人设计于阴暗角落，所导致的结果和对事物发展方向的影响则截然不同。
如果是维护天地正义，那么不论采取什么样的手段，都是符合道义的行为，也就是替天行道。如果只是出于一己的私利或是小部分人的利益，那么不论他的所作所为打着何种光明正大的旗号，都无异于攫取与鲸吞，都是抢掠与窃取。
是做君子还是做小人，取决于我们自己，取决于你的行为代表着谁的利益，取决于你获取了什么，拿走了什么。
【史例解读】
智者中庸
恰如其分，恰到好处的中庸之道也是人生的最高境界和最大学问。
历史上，立下绝世功勋却由于做事忽略“中庸”二字而没能逃脱“狡兔死，走狗烹”厄运的人不胜枚举，然而有一个人却是例外。
清朝末年，重臣曾国藩回湖南组建湘军，先后攻克太平军控制的几个重要城市，最后攻陷金陵，曾国藩也因此而受封一等侯爵。也就是在这时，曾国藩发现他的湘军总数已经达到30万人，并且成为一支只听命于曾国藩本人、除此以外谁也调动不了的私人武装。曾国藩深知顾命大臣功高震主的利害关系，于是开始自削兵权，目的就是要解除朝廷对他的顾虑，使自己依然能得到朝廷的信任和重用，也正因这一举动曾国藩更受皇帝信赖。曾国藩的“好运”就在于，他深知中庸之道，善于把握做事情的尺度与分寸。
俗话说“人无千日好，花无百日红”，人的一生不可能一直春风得意，这是自然的规律，所以适可而止是最明智的。历史也有着相似的必然规律，这也是中庸之道，遵循中庸之道为人处世，就等于真正掌握了自己的命运。
在佛教中，也提倡类似中庸之道的智慧。佛经中记载了一个很有启发性的故事：释迦牟尼有一个弟子名为二十亿耳尊者，有一次释迦牟尼发现这位弟子诵经时表现得十分悲切、激昂，释迦牟尼于是问道：“你诵经如此悲切，心中一定有很多烦恼，你这些烦恼因什么而起的呢？”二十亿耳尊者说道：“世尊，我出家修行很久了，眼看别人行到了三昧，证得了禅定，乃至于成道、证果，而我不但没有成道证果，连三昧都得不到，所以觉得很悲伤，心也静不下来，诵经也诵不下去，请世尊慈悲开示。”释迦牟尼又问：“你没有出家以前是做什么的呢？”二十亿耳尊者回答：“世尊，我没有出家以前是弹琴的。”释迦牟尼便问他说：“好，我现在问你，怎样才能把琴弹得很好？如果琴上的弦太松了，会不会发出声音？”二十亿耳尊者回答说：“世尊，弦太松了就根本没有声音。”“那么，把这根琴弦上得很紧，声音好不好听呢？”尊者回答说：“世尊，弦太紧了弹出来调子不正确，甚至弦还会崩断。”于是释迦牟尼说：“我们修行也是一样，心不能太紧张也不能太懈怠。太紧张容易生无明、起烦恼，反而定不下心来；太松懈了，又容易懈怠散漫。所以我们的心应当保持不松不紧。诵经的时候也应当这样，做到了就自然有证果可以得到。”
能海上师说：“般若无相。”意思就是说，般若智慧没有什么形象，表现在人身上则是如果这个人做事情有条有理，恰到好处，和谐适度，就是般若智慧的表现。
所以说，做事情是否合中庸之道，不仅仅是君子和小人的区别，也是成功者与失败者的区别，是智慧与愚蠢的区别。
【现代活用】
君子行中庸之道
为了适应市场变化，公司需要重组。于是公司决定裁员50%，更残酷的是，我和明浩成了竞争对手。多年来，作为公司的技术骨干，我和明浩同在一间办公室，为着同一个目标共同努力。我们是一对相互协作的兄弟，所有的设计图稿中都饱含着他的智慧和我的心血。在公司这架庞大的机器中，我和明浩是两个相依互动的齿轮。
那天主任找我们谈话的时候，我们惊呆了。其他部门员工的去留，均按各自的业绩进行量化对比，很容易就可以决定，唯有我和明浩，作为公司的技术骨干，我俩工作合作性很强，难分高低，因此，老总决定亲自考核我们，并安排一次留岗竞争。