朱熹《朱子语类》中说：“圣人之德无不备，非是只有此五者。但是此五者，皆有从后谦退不自圣之意，故人皆亲信而乐告之也。”道德品质的修养，不是自我标榜的行为，不是说修炼自己好让自己在心理上超过别人，修养的本质在于谦卑，不是自傲。自我修养不是用来衬托别人的污秽，好彰显自己的正义，它的本质是要让人充分认识到自己的不足，放下固执的自我，变得敢于担当。所以，朱熹才会说兼备这五种品质的人会有“谦退不自圣”之意，不自圣，就是看自己没有什么高人之处，这样的人才会得到众人的亲近。
原典
贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数；审乎治乱之势，达乎去就之理。
张氏注曰
盛衰有道，成败有数；治乱有势，去就有理。
王氏点评
君行仁道，信用忠良，其国昌盛，尽心而行；君若无道，不听良言，其国衰败，可以退隐闲居。若贪爱名禄，不知进退，必遭祸于身也。能审理乱之势，行藏必以其道，若达去就之理，进退必有其时。参详国家盛衰模样，君若圣明，肯听良言，虽无贤辅，其国可治；君不圣明，不纳良言，俦远贤能，其国难理。见可治，则就其国，竭立而行；若难理，则退其位，隐身闲居。有见识贤人，要省理乱道理、去就动静。
译文
德才兼备的贤人君子，能洞察事物兴衰的规律，通晓成败的定数，看清天下安定与纷乱的变化趋势，明白自己该去该留的时机。
黄石公智慧
《红楼梦》中有一副对联——“世事洞明皆学问，人情练达即文章”。对世事都洞明、透彻了，这是真学问；对人情世故都通达了，便是大文章。这一道理与黄石公在这里所说的有异曲同工之妙。一个人的修养若是能够达到这种境界，就很了不起了。
然而，这件事看似容易，却不是一般人能做到的。要做到这一点，不仅需要拥有清醒的头脑，主动融入人群的心志，还要通晓基本的做人道理，更需要平日里的细心观察和思考，然后不断地总结经验，对照前人所说的道理，看看是否契合。
读《素书》是为了学习做人做事，但《素书》告诉我们，真正的学问并不都在书本上。真正的学问是要“入乎其内，出乎其外”，通俗来讲，就是要像学生读书一样，先把书通读，融入其中；然后再把书读厚，从一个问题衍出另一个问题，从一个知识点发散联想到其他知识点，进而将知识融会贯通；接着再把书读薄，将其中的重点归纳整理出来，将众多的知识点汇聚到一起，抛弃其中所熟知的、无用的东西；最后和现实相结合，从而理清万物的本质，并以此来指导自己的人生实践。这样才算是学好了这门功课。
我们的生命是有限的，所以无论是成功还是失败，都是我们人生里宝贵的财富。现实生活中，有很多人都觉得自己的生活就像一幕悲剧，还有些人误认为只有自己才是被上天所眷顾的人，这两种将自己从群体中剥离出去看待世界的想法，其实都是抛弃了“五德”，而“五德”是需要依附于群体关系才能实现的。所以，一个人如果想要正确地看待自己和世界，看清成败兴衰的趋势，就不能脱离“五德”，不能脱离群众、公德去看待这个问题。
原典
故潜居抱道，以待其时。
张氏注曰
道犹舟也，时犹水也；有舟楫之利而无江河以行之，亦莫见其利涉也。
王氏点评
君不圣明，不能进谏、直言，其国衰败。事不能行其政，隐身闲居，躲避衰乱之亡；抱养道德，以待兴盛之时。若时至而行，则能极人臣之位（尚父阿衡帝师王佐）；得机而动，则能成绝代之功；如其不遇，没身而已。
译文
所以，如果时势不宜，不能出仕，就应守道隐居，静观其变，等待时机。
黄石公智慧
如果一个人有抱负、有能力，就是没有机会，那该怎么办？黄石公告诉世人，遇到这种情况就要“潜居抱道”，等待时机。但这个过程并非像有些人理解的那样是孤单、寂寞的，而是一个培育生机的过程。消极地将等待过程看成是痛苦的，不但会将人的志气渐渐磨灭，也会让人心怀苦毒。
古人说，“福至心灵”，没有说“福至心苦”，所以，误认为甘于寂寞、孤独就是一种成长，其实是对成长的一种极大的误解。所以，等待的过程既不是心怀苦毒的，也不是消极被动的。
孔子也说了，不怕别人不知道自己的才能，就怕自己不知道别人的才能。只要你的德才真的出众，就不怕没有赏识你的伯乐。
姜子牙出身低微，前半生漂泊不定，困顿不堪，但是他满腹经纶，深信自己能干出一番事业。因此当他听说西伯侯姬昌尊贤纳士，广施仁政时，便千里迢迢投奔到西歧，当时他已年过七旬。但是来到西歧后，他并没有迫不及待地前去毛遂自荐，而是来到渭水边住了下来。此后，他每天在渭水边上垂钓，等待姬昌的到来。
当然，姜子牙也深知，普通的钓鱼方法是不能把姬昌“钓”过来的。所以，他运用了一种十分特殊的钓法方法：短干长线，线上悬着直钩，不用诱饵，钓竿也不垂到水中，离水面有三尺高。这种奇特的钓鱼方法吸引了众人的注意，有人看到姜子牙不挂鱼饵的直鱼钩，嘲讽说：“像你这样钓鱼，别说三年，就是一百年，也钓不到一条鱼。”姜子牙说：“你只知其一，不知其二。曲中取鱼不是大丈夫所为，我宁愿在直中取，而不向曲中求。我的鱼钩不是为了钓鱼，而是为了钓王与侯。”
后来，他果然把姬昌“钓”来了。姬昌慕贤心切，当他得知年已古稀的姜子牙很有才干时，便斋食三日，沐浴整衣，抬着聘礼，亲自前往磻溪求贤，随后拜封姜子牙为相。后来姜子牙尽力辅佐文王，并帮助武王姬发灭掉了商朝，自己也被武王封于齐地，实现了建功立业的理想。
在这个“潜居抱道”的过程中，姜子牙看似在消极等待，其实却在步步主动，他深信自己的一身韬略和惊世骇俗的钓鱼方法，一定能将姬昌吸引过来。所以，“潜居抱道”不是像有些人理解的那样，只是待在家里什么都不干。要知道，人的主动性一旦被消磨殆尽了，即便机会来了，也会因把握不住而与之失之交臂。
原典
若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功。如其不遇，没身而已。
张氏注曰
养之有素，及时而动；机不容发，岂容拟议者哉？
王氏点评
君臣相遇，各有其时。若遇其时，言听事从；立功行正，必至人臣相位。如魏征初事李密之时，不遇明主，不遂其志，不能成名立事；遇唐太宗圣德之君，言听事从，身居相位，名香万古，此乃时至而功成。事理安危，明之得失；临时而动，遇机而行。辅佐明君，必施恩布德；理治国事，当以恤军、爱民；其功足高，同于前代贤臣。不遇明君，隐迹埋名，守分闲居；若是强行谏诤，必伤其身。
译文
如果时机到来，能够趁势而行，那就能位极人臣；如果抓住机遇，能够趁势而动，那就能建立盖世之功；如果遭逢不到这样的机会，那就只有守其道而终身了。
黄石公智慧
能够适时地把握时机，掌握主动权，就能变不利为有利，变被动为主动，这是为人处世立于不败之地的关键。做好一件事情，客观条件往往很有限，但只要当事人能善于动脑，自然会把事物导向对自己有利的层面。
唐朝末年浙江以东的裘甫率农民起义，攻占了好几个城池，朝廷任命安南都户王式为观察史，镇压动乱。王式上任后所做的第一件事，就是命人将县里粮仓中的粮食发给饥民。众将官迷惑不解，问说：“军队粮饷如此紧张，您却把县里粮仓中的存粮散发给百姓，这是为何呢？”
王式笑着说：“反贼不过是用抢粮的把戏来诱惑百姓造反，现在我把粮食分给百姓，那么百姓还有什么理由造反呢？而且，各县没有守兵，根本无力防守粮仓，如果不把粮食发给百姓，等到敌人来了，百姓反而会帮助敌人造反。而如果把粮食发给百姓，等到反贼来到时，他们一定会帮助官兵奋力抵抗。”
各位将领听后都觉得很有理。果然，叛军到达后，百姓负隅顽抗，不到几月工夫，叛乱就被平定了。
“熙熙攘攘，皆为利往”的人心是不会改变的，王式能够在守备士兵不足的情况下，发动人民群众的主动性，给他们稳定的生活基础，一下子就把民众造反的理由给掏空了。大凡世上能够建功立业、位极人臣的人，都是从谋求大众利益稳定的基础上去实现自己的抱负的。民心所向，是一个不可违逆的趋势，谁不得民心，违背了大众的利益，谁就失去了成事的基础。历史上朝代的更迭无不遵循着这个规律。
原典
是以其道足高，而名重于后代。
张氏注曰
道高则名垂于后而重矣。
王氏点评
识时务、晓进退，远保全身，好名传于后世。
译文
因此，贤人君子掌握的道足够高深，而且遭逢其时，就能功名显赫并流传后世。
黄石公智慧
一个人无论想要学什么做什么，首先要在道德上立根基。这是做人的根本，没有这个根本，再高的学问、再大的本事也只是空谈。正如今日所说的道德与科学的关系一样。如何评判一项科学技术是否有用途，不能从科学技术本身去挖掘，而是要看它是否合乎大众利益，能否切合时用。道的修养是人的根本，“本立而道生”，有了这个本，才可以言及其他。换言之，就是先学做人，再学做事。
一个人有没有真学问，有没有真德行，不是看他的文化知识有多少，而是要看他能不能践行“孝”“忠”“信”“仁”等品质。一个人只有在这几点上没有亏欠，才能够真正摆脱低级趣味和自私自利的倾向，这样的人即使说自己没有学习过什么道理，也可以称得上是学过了。黄石公所谓的“道”，是不会脱离这些基本品质去谈的。其实，黄石公想说的就是历代大儒千百年来一直在说的“修德立业”。古人信奉一个人的德行越是深厚，他所建立的功业也就越大。
世间什么最难？做人最难，不会做人，怎么做事？所以古人说“立德、立功、立言”，“立德”是第一位的。
有一个名叫公明宣的人在曾子门下学习，三年没有读书。曾子说：“你在我家里三年不学习，这是为什么？”
公明宣说：“我哪敢不学习？我看见老师在家里，只要有长辈在，连牛马也没有训斥过，我很想学习您对长辈的态度，可惜还没有学好。我看见老师接待宾客，始终谨慎谦虚，从来没有松懈过，我很想学习您对朋友的态度，可惜还没有学好。我看见老师在朝廷办公事，对下属的要求很严格，但从来不伤害他们的自尊心，我很想学习您对下属的态度，可惜还没有学好。”
曾子离开座位，向公明宣道歉说：“我不如你，我只会读书罢了！”
以往我们的教育偏重于告诉学生什么是好人、必须做好人，而偏废于教育学生怎样去做人，以致学生对于为人处事的原则方法并不明了。因而不善应对，不善交际，不能协调好人际关系，不能较好地把内在的美德变成外在的美行，也很难把个人恰当地融入集体之中。
所以，做人是门大学问，绝非一蹴而就。作为学者，不应问自己是否能够名扬后世，而要先问自己对“道”是否做到了践行不怠。