【一】
道安36岁的时候，他的老师佛图澄去世。游学在外的道安听到这个消息，立刻赶回后赵帝国的首都。到了第二年，后赵的皇帝也去世了。
新皇帝靠血腥的军事政变上台，政权并不牢靠。他立刻就想到了模仿父辈利用宗教巩固皇位的做法。前任国师佛图澄刚刚去世，于是新皇帝看上了他的弟子、佛图澄之后全北方最有威望的僧人道安。
趁着道安还在首都，皇帝赶紧把高僧迎请到了自己的皇家园林中。这座园林由前任皇帝动用了16万民夫、10万辆车的庞大人力修造而成，陈设极为奢华。道安本人也像他的老师那样，在帝国拥有万人之上的崇高地位。
佛图澄是个对政治很敏感的人。
据说石勒称帝前，在中国儒家经典中找不到少数民族在中原称帝的前例，因而犹豫不决。
于是佛图澄立刻声称：石勒上辈子吃斋念佛，做了善事，所以这辈子理应称帝。
反应很机灵嘛。
道安跟随佛图澄多年，同样有很强的政治敏感性。道安虽然身处皇家园林，但他一直密切注意着政治形势。他发现当今皇帝地位不稳，作为政治筹码，自己也难免成为权力斗争的牺牲品。
于是道安只在皇家园林中居住了很短的时间，就匆匆离开了首都。
果然如道安预测的那样，那位供养他的皇帝只在位了180天就被自己的兄弟杀死。随后帝国陷入到不断的权力斗争中。没过几年，整个后赵帝国都灭亡了。数个少数民族政权在中国的北方展开了权力争夺战。
作为北方的佛教权威，道安的处境非常微妙。其他少数民族政权自然也想把道安纳为己用。但对于道安来说，在政局没稳定的时候就支持某个政权有极大的风险。
因此在随后长达15年的时间里，道安一直带着徒弟在各地游学，避免接近权力的中心。因为战乱不断，道安的游学生涯十分动荡。这15年来，道安从河北跑到河南，从河南跑到河北，又从河北跑回到河南……
他怎么就不换地儿呢？
如果仅仅是为了躲避战乱，那道安完全可以到南方去。此时的南方由汉人建立的东晋帝国统治，战乱较少。
他为什么不南下呢？
这是个颇为尴尬的话题。
道安非常重视传播佛教，即便是在游学期间也不断收徒，他身边逐渐积累起了多达500人的庞大僧团。
人多了当然好，可是，这500人该怎么解决经济问题呢？
从佛理上说，佛教认为一切财物乃至人自己都虚妄不实，不值得依恋。
但是要传教、要研究佛法总不能让自己饿死吧？僧人可以忍饥挨饿，吃穿差一点没关系。但条件再差，终究还是得有东西可吃有衣物可穿才行。佛学家研究佛法总需要看书点灯，写作总需要纸笔。更不用说建立寺庙这类大项目，就更需要钱了。
但是钱从哪来呢？
在印度，僧人不允许生产、经商，只能乞讨[1]。但这对道安僧团太不现实了。500人吃饭，就算特别省特别省，一人一天吃4两，一天也是200斤粮食。古代人口稀疏、生产力低下，再加上北方战乱不断，哪个村子能经得起他们这么吃？
中国的僧人不大遵守印度僧团不能积蓄财产的规定，道安的时候，有的中国寺庙已经拥有自己的庙产。寺院和地主一样，靠收取地租、甚至直接役使农奴来维持经济。然而道安在乱世中，到处颠沛流离，没有地租可收。唯一的选择只能是依赖豪强富族的供养。
为什么道安总在河北、河南跑呢？就是因为后赵帝国的首都邺城和道安的家乡都在这个地区。这里道安的声望最高，他一直都没有远离自己的根据地。
即便这样，生活还是很窘迫，僧团“山栖木食”，很是辛苦。当时有徒弟给道安送了一点“灯烛之费”，道安立刻喜形于色地夸奖他[2]。
道安在北方游学的时候，有一天来了一对汉人兄弟。好的消息是这两个人出身大家族，家境还算可以。坏的消息是，这两个人并不是虔诚的佛教徒。
这对兄弟二十来岁，和道安一样也出身于世代学儒的汉人家庭。两兄弟很喜欢学习，熟读儒学和玄学。他们原计划并不是来找道安，而是想去南方投奔一位儒家学者，和他一起隐居。结果走到一半遇到战乱，路走不通了。正好听说道安在附近传法，这才来拜访。
也就是说，来者是两位立场坚定的儒生——听上去好像是来踢馆的吧？
然而逻辑的妙处就在于，无论你持什么立场，是否正误、水平高低只要一辩即知。两兄弟都是聪明人，听完道安说法后，立刻佩服得五体投地。感叹说：“儒道九流，皆糠粃耳！”——佛家之外的学说，都是垃圾！
两个人立刻决定不南下了，就拜道安为师，一起出家。
其中的哥哥出家后法名“慧远”，成为道安最喜欢的弟子。
说到这里，您大概还以为我在讲一个历史的小插曲。无非是宣扬佛学高明，能以理服人之类。但假如您头脑快，也许能意识到一个问题：
慧远为什么要出家啊？
您或许会生气：前面在讲道安的时候不是都解释过了吗？不是都绕了一大圈子费劲地解释佛学为什么比儒学和玄学好吗。那慧远一听到佛法就弃儒出家了，这哪里有问题啊？
问题就在于：研究佛法为什么要出家？
研究佛学是个学术行为，你有本书，有个老师就可以研究了。为什么还要出家呢？身为读者的您就对佛法感兴趣，可您不一定非要出家才能看这本书啊，完全可以以一个教外人士的姿态研究佛学嘛。
我们前面在解释道安出家动机的时候说过，道安出家的时候只有12岁，避难应该是他出家最大的动机。
但慧远就不同了。
慧远拜师的时候已经21岁，过着富足的生活，并不需要避难。
那么，他出家的动机何在呢？
【二】
原因在于，佛教不仅仅包含了学术思想，它还是一门宗教。
我们在上一章介绍了一条佛学的基本理论：“万法缘起”。下面我们来介绍第二条。
这两条理论的区别在于，第一条理论属于哲学。第二条属于神学。
也就是说，不信宗教的朋友也可以讨论第一条理论。比如“万法缘起”，辩证唯物主义者也可以接受。
而属于神学的第二条理论，则像是一种硬性规定。佛经上记录了什么就是什么，没什么讨论的余地。
这条神学理论也很简单，就一个概念：
轮回。
轮回的意思就像我们一般人理解的那样：人以及其他生物（植物和细菌除外）在死亡后，还会获得新的生命。相当于我们俗称的“投胎”。
佛教的大部分宗派主张“六道轮回”，意思是，世上的生命一共有六类，包括天人（类似于神仙）、人类、畜生、饿鬼等等。生物可以从一道轮回到另一道。
经过佛教多年的熏陶。轮回说在中国已经深入人心，百姓经常会在不经意间使用轮回的概念。
比如对恩人说“来生为你做牛做马”，对情人说“下辈子还在一起”，对仇人说“我是不是上辈子欠了你的”。这都是属于轮回的概念。
轮回虽然是佛教的神学理论，但和前面的“万法缘起”的理论其实是相通的。
为了能说明轮回说和万法缘起的关系，我们要先用上几段文字来介绍一个叫做“因果报应”的新概念。
先说两个术语：众生做的事情在佛教里叫做“业”。“业”按照因缘规律而产生的后果叫做“果”，或者“报”。
在唯物者的观念里，一个人杀了人，这件事的后果是受害者死了。而在佛教的因缘说看来，一个人做了恶业就会受到恶报。凶手杀了人，不仅受害者死了，将来凶手也会遇到相当程度的倒霉事。这个倒霉事才是凶手杀人得到的果报。
也就是说，虽然佛教和唯物主义一样，都认为世间万物是有因果联系的，但具体的联系规则却不一样。唯物主义的因果规则是物理学，没有人去亲手惩罚罪犯，罪犯就可以一直逍遥。而佛教的因果规则是它自己的道德标准：好人受好报，恶人受恶报。
而且佛教认为，这种因缘规则的运行是极为准确的，不会放过一个坏人，也不会冤枉一个好人。因为佛教看待因缘规则就好像是唯物主义者看待物理规则那样，是先天的、既定的、非人力神力能控制的，不可能存在运转错误的情况。
这套因缘规则就是我们俗称的“因果报应”。
佛教还有一句话叫“菩萨畏因，众生畏果。”
说的就是普通人不知道因果规律，所以当恶报来的时候非常恐惧。而高僧大德明白因果规律，知道因果规律是不可违背的。所以要提防的不是恶报，而是会引起恶报的那个因。
这就是明白因果报应和不明白因果报应的区别。
关于因果报应，我们先多说几句，讨论一下可能引起的疑问和误解，然后再接着讲。
第一个疑问是：因果报应能不能推出决定论？
所谓“决定论”，意思是说，人类没有自由意志，每个人的思想行为都是其他事物因缘和合的结果。
这个观点的思路是，佛教不是讲万法缘起吗？那么我们自己的思维也都是由其他因缘决定的了。
比如一个人内心善良，是因为他从小生活的环境里，人们都教他向善的道理。假如他生在一个以恶为美的世界里，那么他也就会心怀邪恶了。因此，一个人是向善还是向恶，这不是他自己能自由决定的，而是看他生在什么样的环境里。用佛教的话说，这个生活环境就是产生这个人思想的因缘。
再比如，您今天能看到我这本书，看到了这一行，也充满了各种因缘：可能是因为有人向您推荐这本书，或者您正好在书店看到这本书的封面心中一动，或者是您在朋友家随手一翻。这些都属于因缘。所以佛教徒会把传教叫做“结缘”。当您对佛教表示出兴趣的时候，僧人会夸您和佛教“有缘”。
决定论的意思就是说，假如我的一切思想都是由我生活的环境决定的，我的一切行为都是之前种种因缘的结果，什么都是注定好的，那么我不就不能控制自己的命运了吗？
按照这个说法，当我拿起面前的杯子的时候，我以为是凭借自己意志拿起来的，其实，这个拿起杯子的念头，不过是之前种种因缘的结果。
那么，整个世界就是一个按照因缘规则运行的、无意识无感情的机械体。
更重要的是，佛也属于万法，也遵守因果报应规律。那岂不是说，佛也受因缘操纵，也没有自由意志了吗？
这个说法成立吗？
不成立。
对于这个问题我有一个粗暴的解答：
为了要求信徒修行，任何宗教都不会认同决定论。
这是因为，如果人没有了自由意志，那么人也就不需要主观努力了——反正人的一切行为都是被其他因缘决定好的。那么皈依宗教也是命中注定，不皈依也是命中注定，早就定好了，何必还要为自己信仰什么宗教费心呢？
同样的道理，人没有了自由意志，也就不需要为自己的行为负责，也就没有道德可言了。强盗杀了人，大可以辩解说：“我杀人不是因为我是坏人，而是其他因缘导致的啊，不是我能控制的啊！”人们不需要为自己的行为负责，宗教又该怎么劝人向善呢？
所以，佛教一定要承认人拥有自由意志。
这在理论上也说得通。就像辩证唯物主义一面认为有不可违背的物理规律，一面也承认人有自由意志一样，佛教的因果报应和自由意志也可以并存。
在辩证唯物主义里，苹果一定会掉在地上，这是不可违反的物理规则。但是要不要松开手把苹果扔出去，这个属于每个人自己的自由意志，并不受外在的物理世界的影响。同样，在佛教看来，因果报应规则是不可改变的，但人的行为还是自由的。人可以凭借自己的意志，去多做符合佛教要求的事，从而利用因果规则让自己多获得好报，改变自己的命运。就像科学家不能改变物理规则，却可以利用物理规则制造出航天飞机一样[3]。
我们再说说关于因果报应的另一个常见误解。
两个人，A杀了B。站在B的角度，按照因果报应来说，B被杀是B之前造下恶业而得到的恶报，是他活该。那能不能说既然B活该，所以A杀B就没有罪呢？
《大般涅槃经》就有这个说法，说有个国王杀了自己的父亲，他害怕受到恶报。佛就劝他：你的父王被杀死，是因为他自己先前造下的恶业，是他应该受的恶报，你杀他怎么会有罪呢[4]？
佛经的说法成立吗？
我认为不成立。
假如这个说法成立，那么世间的一切恶行，起码是杀人放火这种伤害别人的恶行，都可以不受恶报了。
我们前面说过，人是有自由意志的，A应该有能力阻止自己去杀B。如果A是故意杀的B，A就要为自己的行为负责，要受恶报的。
比如我们过去有个习惯，家长骂自己没出息的孩子，会说“我真是上辈子欠了你的”。一些佛教徒在宣传的时候也说，这辈子孩子不孝，和家长反目成仇，那是因为做父母的上辈子欠了债啊。
这话听着合情合理，完全符合佛教的因果报应说。可是再一细想，就不对了：栾保群先生就说，这孽子上辈子别人欠了他的账，就够倒霉了，结果这辈子他还
先要给欠债人做儿子，叫上多少声爸爸才能要回一些，须用几年甚至几十年才能把账讨完，而且必须一边讨一边糟蹋；及至人家把债还清，自己却是两手空空，然后就背着不孝不肖的坏名声到阴间去做穷鬼饿鬼。这真让人不明白，他来世上这一遭儿究竟图的是什么[5]！
这个所谓的不孝子，多倒霉啊！
佛教怎么解释这种困境呢？
正确的解释就是，每个人都有自己的自由意志。这个不孝子虽然上辈子是债主，被轮回“创造了条件”找这辈子的父母要债，但是他还有机会选择孝顺，选择不要债。这样按照因果报应说，他下辈子就应该得到好报，也就不再倒霉了。
但这么回答还有问题。
佛教对于因果报应，有个很形象的比喻：欠债。