一个人造了业，早晚要受到相应的果报。如果还没受报，那就是属于欠债的状态，只有受了报了，才算还清债，这个业的力量才能消除，用术语说就是“消业”了。
那么在刚才的例子里，B杀了A，结果A这人很好，多少世也不去杀B，那B就一直都欠着A吗？
我个人的解答是，B受报不一定要以别人做恶业的形式完成。自己摔一跤难道不算是恶报吗？所以A不杀B，B也可以用其他形式来消业。
明白了因果报应的道理，我们还可以回答一个神学问题：
有人说，佛那么厉害，那么大慈大悲，立志要普渡众生，那他为什么不直接用神力把我们都普渡走呢？哪怕你在我们前用神力变个莲花什么的，我肯定就信你，不信科学了啊，比我们这种带着疑惑的心理去学习佛法不是快捷很多吗？
对于这个疑问，佛教常见的解释是：对于凡人来说，佛陀的教诲只是“缘”的一部分。你能听见佛法，说明你和佛法有“缘”，但是还需要你自己内在的“因”。说白了，你要是自己不想成佛，你要是自己不努力，甚至还做坏事，那佛也没有办法，因为你的自由意志不受外物控制，已经在佛的能力之外了。
我们也因此可以说：佛、菩萨不是万能的[6]。
关于因果报应规则还可以多说的一句是，不同的业是不能互相抵消的。比如我们有时做好事，有时做坏事。不能说我杀了一个人，然后又救了一百个人，我杀人的恶报就可以被抵消了。这不行，一码算一码。杀人受相应的恶报，救人受相应的善报，这是两回事。
前面几段，给您介绍的是“因果报应”的概念。
我们前面说轮回和“万法缘起”的理论是相通的，现在来讲讲为什么是相通的。
我们想个问题：
假如按照唯物主义的说法，没有轮回，一个人死了就什么都没有了。那他在临死前做了的业会产生什么果呢？生命都没了，果报去找谁呢？
所以佛教才会说，人死了并不代表生命结束，因为他生前做下的业，并没有完全都变成果，也就是没有完全“消业”。业还在，就会产生果，这个生命还得受果报。所以他会轮回为新的生命[7]。这个生命到底是畜生还是人，出生在什么样的环境里，都是这个人生前所做的业造成的。
也就是说，唯物主义者认为，孩子出生，是父母交合怀孕的结果。而佛教认为，孩子出生这件事，父母交合只是“缘”，更重要的是孩子前世生命所做的业，也就是“因”。只有因缘聚合在一起孩子才能出生。
明白了这个规律，实际上可以说，佛教的基础理论只有一条：就是“万法缘起”。“轮回”说可以算是“万法缘起”的推论：正因为存在不断的因果报应，所以才让生命在轮回中生死相继，往生不止。
这当然和唯物主义的观点截然不同。因为这是属于佛教的神学部分，我们只好就这么接受了。
【三】
那么，佛教认为，到底该怎么解脱痛苦呢？
我们前面只是说“消除欲望”，这么说其实不准确。我们这回利用“万法缘起”和“轮回”理论，再重新推导一遍。
很多人都知道佛教的这个故事：
释迦牟尼还是在当王子的时候，有一次出城分别看到了生、老、病、死的百姓，于是感到人生逃脱不了生、老、病、死的痛苦，因此立志要追求解脱之道。
我们普通人或许会认为，人生有苦有乐，喜忧参半。然而在佛教看来，苦和乐的产生原因是不同的。
苦是因为人的欲望得不到满足。人为了生存，产生了种种欲望，比如要吃要喝，不能满足就会产生苦恼。因为生存是人的第一需要，因此随之而来的苦是根本的、是人人都有，不可避免的。而且人的欲望是无穷无尽的，满足了一个欲望，又会立刻产生新的欲望，也就会产生新的痛苦。
而乐呢，只是在人的苦停止时，获得的暂时的解脱之感。
劳思光先生的举的例子是：口渴是一种苦。人在饮水的时候，是因为停止了口渴之苦，所以才感到了暂时的快乐。假如没有口渴这种苦，单单是饮水这个行为本身，是不能带来快乐的。否则的话，人持续不停地饮水就可以获得不断的快乐，这显然是不可能的[8]。
也就是说，乐只是伴随着苦而产生的事物，苦比乐更为根本。
因此佛教认为苦是恒常的，乐是暂时的，佛教称之为“一切皆苦”。世俗人觉得努力工作、好好学习就可以趋乐避苦，在佛教看来是不可能的了。就算在世俗世界里再努力，也逃脱不了恒常不断的痛苦。
而且不仅是人，六道中的众生都要不断地经历生、老、病、死，都是痛苦的。人有欲望，就有痛苦，有欲望就会造业，造业就又会转生。所以众生此世经历完痛苦后，还要转生继续经历痛苦，没有出头之日。
佛教觉得生物这么在六道中轮回实在是太痛苦了，所以把六道形容为“苦海”。
既然六道这么痛苦，那么我们的目的就是要脱离苦海，跳出轮回。
根据“万法缘起”的理论，众生之所以在轮回中不断产生新生命，是因为自己所做的“业”，所以修行的目标就是不再造业。
那到底该怎么才能不造业呢？
为了解释因缘说的运转方式，佛教针对个人，提出了人一生中因缘聚散的过程，叫做“十二因缘”。
这十二个因缘大致上是按照因果顺序排列的。简单说几个，您不用细看，了解个大概就行：
第一个因缘叫做“无明”。
有个故事。
说唐朝有个很受宠幸的宦官，问僧人说：什么叫“无明”啊？“无明”从哪来的啊？那个僧人没有回答他的问题，却感叹说：佛法要衰败了！
皇帝在旁边听了好奇，插嘴问：为什么说佛法要衰败了呢？
僧人指着那宦官回答：你看，连个奴才都敢谈论佛法，这佛法岂不是要衰败了吗？
这宦官受皇帝宠信啊，听这话就气坏了，就发火了。僧人就说：这个火发的就叫“无明”。你不是问“无明”是从哪来的吗？“无明”就是这么来的[9]。
我们今天俗语个词“无明火”或者叫“无名火”，指的就是没有来由的愤怒。
在佛教里，“无明”的意思是“无知”。
第一个因缘“无明”，意思是凡人不了解佛法，不了解“万法缘起”的规律，不了解世间万物“无常”的本质。
第二个因缘叫做“行”，指的是我们前世做出的“业”。它是由第一个因缘导致的，因为我们前世“无明”，不懂得按照佛的指导修行，所以才会做出种种“业”来。
第三个因缘叫做“识”，指的是我们的生命“种子”进入了父母的受精卵（当然最初的佛教没有“受精卵”这种生理学术语），这才产生了“我”今生的生命。
这个说明的是轮回的过程。佛教认为产生的新生命是前世生命造“业”的结果。那么这个前世和今世是如何联系在一起的呢？就在“识”这一步了，是因为前世造了“业”，由业影响了受精卵，才产生了生命。所以“识”是由前一个因缘“行”导致的。这也就是我们俗称的“投胎”的过程。
接下来就是人的生命过程了。因为有了“识”这个种子，所以受精卵才会发育（第四个因缘），才会有我们种种的感官（第五、六、七个因缘）。又因为我们有种种感官，才会有种种欲望（第八个因缘）。因为有欲望，就会做一些事去满足自己的欲望（第九、十个因缘），就相当于造“业”。最后生命死亡（第十二个因缘），死后还会有来生（第十一个因缘），从而完成一个轮回。
佛教说了，人生充满痛苦，我们要想办法跳出这个轮回。也就是说，我们的目标是不经历这个“十二因缘”。而“十二因缘”是一个导出下一个，环环相扣的，最初的因缘是“无明”。
也就是说，只要我们能明白了佛教的真理，不再“无明”了，看到世界无常的本质，就能破除掉我执和法执，就不会产生欲望，也就不会产生第二个因缘“行”，也就不会产生新的生命，后面的种种因缘也就都没有了。于是人就能跳出轮回。
佛教管跳出轮回的状态叫做“涅槃”。达到“涅槃”就实现了修行的目的。
佛教具体的修行方法，概括说有三种：
戒、定、慧。
“戒”指的是遵守戒律，约束自己的行为。从浅薄的角度说，就是多做好事少做坏事，那么根据因果报应理论，可以让自己未来得到善报。从更深的角度说，通过“戒”约束自己的行为让自己少造业，也就能接近涅槃的目标。
“定”指的是打坐禅定，一方面能增加人对自己的约束力，另一方面有助于思考，有助于领悟智慧从而不再“无明”。
“慧”指的是开启智慧。也就是学习佛法，认识世界的本质，不再“无明”。
前面说了，佛教认为开启智慧，不再“无明”是解脱的根本方法。因此在三学中，“慧”最为重要，其他两法都是为了能更好的“慧”。
正因为把开启个人智慧当做最根本的解脱方法，因此佛教认为自己是追求智慧的宗教。不像其他很多宗教那样，要去乞求神灵帮助。佛教徒可以不假外力，而是靠自己的力量修行解脱。
不过，我们这章开头的问题还是没有解决。
信佛的人为什么要出家呢？
假如“慧”是最重要的，那么同样都是佛教知识，我出家念书，和我在家念书，又有什么区别呢？
【四】
我们来讲一下出家的问题。
什么叫出家呢？
有人觉得拜了老和尚为师，剃了光头，穿了袈裟，住在寺庙里就算出家了。
不对。
佛教出家的最大标志在于“受戒”。
“戒”的意思是“戒律”。就像我们今天的法律一样，佛教有一些规定，什么事允许做，什么事不许做，这些规定就叫“戒律”。
所谓“受戒”就是说，修行者通过一定的仪式，发誓以后要遵守某些戒律。
出家的关键就在受戒这件事上。
具体受的是什么戒呢？
我们先纠正一些称呼。
我们习惯上，常把出家人称为“和尚”、“尼姑”。要注意，这些称呼都是不恰当的。
佛教对出家和未出家的人的正式称呼是：
“沙弥”：7岁至20岁的男性出家者。就是民间俗称的“小和尚”。
“沙弥尼”：7岁至18岁的女性出家者。就是民间俗称的“小尼姑”——注意，这是一个很不礼貌的说法。
“式叉摩那”（这个名字您不用记）：18岁至20岁的女性出家者。相当于沙弥尼在成为正式出家人之前的一个考察阶段。也可称为“学戒女”、“正学女”。
“比丘”：20岁以上的男性出家者。民间俗称“和尚”。
“比丘尼”：20岁以上的女性出家者。民间俗称“尼姑”，这个称呼也不礼貌。
“优婆塞”（这个名字您不用记）：不出家的男性修行者。民间俗称“居士”。
“优婆夷”（这个名字您不用记）：不出家的女性修行者。民间俗称“居士”、“女居士”。
以上是佛教对信徒正式的称呼。
而“和尚”、“尼姑”都是中国民间创造出的讲法。
“和尚”原本是对地位很高的僧人的称呼，前面说过，佛图澄就被尊称为“大和上”[10]。后来变成了对男性僧人都称“和尚”，这倒也算是尊敬。
“尼姑”这说法是怎么来的呢。
“比丘尼”和“比丘”就差了一个“尼”字，这个“尼”字是梵语女性词尾音。中国古人又习惯管未出嫁的女性叫“姑”——比如“姑娘”。于是一个“尼”字和一个“姑”字连在一起就是“尼姑”。这个称呼是不礼貌的[11]。
一般来说，我们见到出家人，合适的称呼是：“法师”、“大师”、“大和尚”、“长老”等[12]。
顺便一说，有些人的印象里，可能觉得莽撞的和尚会自称“洒家”，以为“洒家”也是和尚专用的词汇。其实这是《水浒传》造成的误会。是因为《水浒传》里鲁智深总是“洒家”、“洒家”的自称，让大家听习惯了。其实“洒家”是宋时的方言，普通人都用，鲁智深在出家之前也是用“洒家”自称的。
回来说出家的问题。我们说了，出家的关键标志是受戒。
受了比丘戒的，就是比丘，就相当于是正式出家的僧人了。当然女性出家，就受比丘尼戒。
前面说了，比丘、比丘尼还有年龄限制，最少要20岁。不到20岁当不了比丘和比丘尼，只能当沙弥、沙弥尼。也就是说，不到20岁是受不了比丘戒和比丘尼戒的。
汪曾祺先生的名作《受戒》，讲的是一个小沙弥明海受戒的故事。在小说里，明海已经随舅舅出家了，为什么还要受戒呢？
就是因为明海出家的时候，还不到20岁，只能当沙弥，还不能当比丘。等他到了岁数，就去受比丘戒，这才能成为正式的“和尚”。用学校来比喻，就是“学前班”已经完成了，可以正式成为学生了[13]。
那么“居士”呢？什么人才能算作居士呢？
“居士”这个词在佛教进入中国之前就有，原本指的是在家不当官的饱学之士。佛教来了以后，就指的是学佛而不出家的人。因为这个词并不是佛教术语，所以道教里不出家的修道之人，也称为“居士”。
佛教对居士的规定很宽松，不出家但是愿意学佛的人，只要没做太违反道德的事，都可以被尊称为居士。
居士也有戒律，叫做“居士戒”。
佛教对居士戒的要求很松。如果你想出家，当比丘，那么没有特殊情况的话，比丘戒中的所有规定都应该守。但是居士守戒很自由，想守几条守几条，只守一条都行。某一条不想守了，说我不守了（叫做“开戒”），也可以。开戒之后想重新受戒，也可以。
知道了关于出家规定之后，您应该有能力做一道练习题了：
是不是只有出家才能解脱，才能成佛？
我们说了，佛教最重视的是智慧，只要能掌握了佛教的智慧就能解脱成佛。“戒、定、慧”三学里，“慧”最重要，其余两者都是为了实现“慧”的辅助。而出家的标志是受戒。
那么这道题的答案很明显了：不。